Now, if you read the Bhagavad Gita only in the light of these two or three statements, then, this statement coming in chapter 6 may seem to be a contradiction. If Prakriti alone is active, and any movement of control is of no avail, then the question is: how is one to raise oneself by oneself? Because raising oneself implies control, implies doing something other than what Prakriti wants us to do, and going beyond it. If you want to raise yourself, then, whatever is happening by the force of Prakriti, you have to raise it. So, it may seem that if the Bhagavad Gita says:

अब यदि आप इन दो या तीन कथनों के आलोक में ही भगवद्गीता पढ़ते हैं, तो अध्याय ६ में आने वाला यह कथन विरोधाभासी प्रतीत हो सकता है। यदि केवल प्रकृति सक्रिय है, और नियंत्रण की किसी भी गति का कोई फायदा नहीं है, तो प्रश्न यह है कि कोई व्यक्ति अपने आप को कैसे ऊपर उठाए? क्योंकि खुद को ऊपर उठाने का मतलब नियंत्रण है, इसका मतलब है कि प्रकृति हमसे जो चाहती है, उसके अलावा कुछ और करना और उससे आगे जाना। यदि आप अपने आप को ऊपर उठाना चाहते हैं, तो प्रकृति के बल से जो कुछ भी हो रहा है, उसे आपको उठाना होगा। तो, ऐसा लग सकता है कि अगर भगवद गीता कहती है:

prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati, and if this is the ultimate statement of the Bhagavad Gita, then this may be unacceptable; and there may be a contradiction between the two. And that is why some people who don’t read the Bhagavad Gita as a whole, they say that Bhagavad Gita has some inner contradictions: once you state this and then now you state this! But the Bhagavad Gita has to be studied as a whole; and this is what we have to repeat again and again. The Bhagavad Gita is an exposition of a teaching, which is very large, and it is an exposition which is done step by step.

प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति, और यदि यह भगवद गीता का अंतिम कथन है, तो यह अस्वीकार्य हो सकता है; और दोनों के बीच विरोधाभास हो सकता है। और इसीलिए कुछ लोग जो भगवद गीता को समग्र रूप से नहीं पढ़ते हैं, वे कहते हैं कि भगवद गीता में कुछ आंतरिक अंतर्विरोध हैं: एक बार आप यह कहते हैं और फिर अब आप कुछ और कहते हैं! लेकिन भगवद गीता का समग्र रूप से अध्ययन करना होगा; और यही हमें बार-बार दोहराना है। भगवद गीता एक शिक्षा की व्याख्या है, जो बहुत बड़ी है, और यह एक ऐसी व्याख्या है जो उत्तरोत्तर रूप से विभिन्न चरणों में की जाती है।

What is true at a certain stage of exposition gets qualified by what comes later on. It is even when we explain to other students, very often we make a whole statement, and then afterwards we qualified it. Even in economics we say that “all prices are determined by forces of demand and supply”; then you can qualify that even the forces of demand and supply can be manipulated: so, it is not only true that only demand and supply determine the price level. On what will depend the demand? On what will depend the supply? Even that you can change. If the state government wants to increase the demand for something, the state government can come into the picture and begin to buy certain things. The state government, the central government sometimes enters into the market, and begins to buy up bills of exchange, and creates a demand and then the prices go up. So, although it is true that demand and supply are determinant factors, the demand itself may be changed; supply itself can be changed. If you stop the supply of a given good, like recently onions prices went up, that is because there was a holding: it is not purely a movement of demand and supply because there is demand there will be supply or vice versa. There is a human will which enters into it and the law, although it is true in a larger way, it is not entirely binding. So, in an exposition, in the beginning you make a statement, which is not false, which is not untrue, but which needs to be qualified at a later stage.

व्याख्या के एक निश्चित चरण में दिया गया सत्य बाद में आने वाली व्याख्या में सत्यापित हो जाता है। यह तब भी होता है जब हम अन्य छात्रों को समझाते हैं, बहुत बार हम एक पूरा कथन देते हैं, और फिर बाद में हम उसमें निपुणता प्राप्त करते हैं। अर्थशास्त्र में भी हम कहते हैं कि "सभी कीमतें मांग और आपूर्ति की ताकतों द्वारा निर्धारित की जाती हैं"; तब आप यह योग्यता प्राप्त करते हैं कि मांग और आपूर्ति की ताकतों में भी हेरफेर किया जा सकता है: इसलिए, यह एक मात्र सत्य नहीं है कि केवल मांग और आपूर्ति ही वस्तुओं का मूल्य स्तर निर्धारित करती है। मांग किस पर निर्भर करेगी? आपूर्ति किस पर निर्भर करेगी? यहां तक कि आप यह भी बदल सकते हैं। अगर राज्य सरकार किसी वस्तु की मांग बढ़ाना चाहती है, तो राज्य सरकार सक्रिय हो सकती है और कुछ वस्तुएँ खरीदना शुरू कर सकती है। राज्य सरकार, केंद्र सरकार कभी-कभी बाजार में प्रवेश करती है, और विनिमय के बिल खरीदना शुरू कर देती है, और मांग पैदा करती है और फिर कीमतें बढ़ जाती हैं। इसलिए, हालांकि यह सच है कि मांग और आपूर्ति निर्धारक कारक हैं, मांग को ही बदला जा सकता है; आपूर्ति को ही बदला जा सकता है। यदि आप किसी दिए गए सामान की आपूर्ति रोक देते हैं, जैसे हाल ही में प्याज की कीमतें बढ़ीं, इसका कारण यह है कि एक होल्डिंग थी: यह विशुद्ध रूप से मांग और आपूर्ति का आंदोलन नहीं है क्योंकि जहां मांग है वहां आपूर्ति होगी या इसके विपरीत। एक मानवीय इच्छा है जो इसमें और कानून में प्रवेश करती है, हालांकि यह व्यापक रूप से सच है, यह पूरी तरह से बाध्यकारी नहीं है। तो, एक व्याख्या में, शुरुआत में आप एक बयान देते हैं, जो असत्य नहीं है, जो असत्य नहीं है, लेकिन जिसे बाद के चरण में योग्यता प्राप्त करने की आवश्यकता है।

Now, it is true that in general, as human beings are, we must understand that human beings at present are under a great sway of Prakriti. In other words, the whole evolutionary movement is so designed that it begins with a heavy hand of Prakriti. Why it is so? It is because originally, there is an intention to create a building of matter in which the spirit has to be installed later on. So, unless you build the building first, how will you install the spirit in it? Therefore in the beginning, Prakriti has been given a greater hand in the evolutionary movement. So, if you look at the evolutionary movement up to a certain stage of development, you can easily say that in that field, Prakriti is supreme: prakṛtiṁ yānti bhūtāni. You can say very clearly that everything that happens in human beings is done by Prakriti; and even if you want to control, you cannot control it; it will be of no avail.

अब, यह सच है कि सामान्य तौर पर, मनुष्य के रूप में, हमें यह समझना चाहिए कि वर्तमान में मनुष्य प्रकृति के एक बड़े प्रभाव में हैं। दूसरे शब्दों में, संपूर्ण विकासवादी आंदोलन इस तरह से तैयार किया गया है कि यह प्रकृति के कठोर अनुशासन से शुरू होता है। जाने क्यों? ऐसा इसलिए है क्योंकि मूल रूप से, पदार्थ की एक इमारत बनाने का इरादा है जिसमें आत्मा को बाद में स्थापित किया जाना है। तो, जब तक आप पहले भवन का निर्माण नहीं करेंगे, तब तक आप उसमें आत्मा कैसे स्थापित करेंगे? इसलिए शुरुआत में विकासवादी आंदोलन में प्रकृति को बड़ा हाथ दिया गया है। तो, यदि आप विकासवादी आंदोलन को विकास के एक निश्चित चरण तक देखते हैं, तो आप आसानी से कह सकते हैं कि उस क्षेत्र में, प्रकृति सर्वोच्च है: प्रकृतिं यान्ति भूतानि । तुम स्पष्ट रूप से कह सकते हो कि मनुष्य में जो कुछ भी होता है, वह प्रकृति ही करती है। और यदि आप नियंत्रित करना चाहते हैं, तो भी आप इसे नियंत्रित नहीं कर सकते; इसका कोई फायदा नहीं होगा।

Now, that is true at a certain stage, up to a certain stage of development. When you deal with a child, you very often say that the same action on the adult, you will judge differently, but as a child you say: “he is only a child, what can it be done, it is natural for the child to do what he has done; the child cannot control; the child, if you offer something, the child will pick it up; it depends upon you what you are giving before the child”. As long as the psychology of children is described, this statement will be fully relevant, and fully true; when you describe the psychology of the adult, it may not be true.

अब, यह एक निश्चित स्तर पर, विकास के एक निश्चित चरण तक सच है। जब आप एक बच्चे के साथ व्यवहार करते हैं, तो आप अक्सर कहते हैं कि किसी वयस्क द्वारा समान कार्यवाही किए जाने पर, आप अलग तरह से न्याय करेंगे, लेकिन एक बच्चे के रूप में आप कहते हैं: "वह केवल एक बच्चा है, यहाँ क्या किया जा सकता है, एक बच्चे के लिए ऐसा व्यवहार स्वाभाविक है; अगर आप कुछ देते हैं, तो बच्चा नियंत्रित नहीं कर सकता; तो बच्चा उसे उठा लेगा; यह आप पर निर्भर करता है कि आप बच्चे को क्या दे रहे हैं।" जहां तक बच्चों के मनोविज्ञान का वर्णन किया जाता है, तब तक यह कथन पूर्णतः प्रासंगिक और पूर्णतः सत्य रहेगा; जब आप किसी वयस्क के मनोविज्ञान का वर्णन करते हैं, तो हो सकता है यह सच न हो।

But then Sri Krishna is now giving or introducing in him certain elements, which make all the difference, and ultimately Arjuna changes his point of view; he rises above. Now, this rising above is the essence of Yoga. If anybody asks the question: why should you teach anybody to do something other than what he is naturally inclined to do? In fact this is the whole question of education; the entire question of Yoga; the whole question of ethics; the whole question of spirituality. If it is said that all things in the world are determined, then the argument could be: if you tell somebody, ‘you ought to do this’, is irrelevant. All things are being done according to the circumstances of the world, according to the past tendencies, according to the past actions, according to the preplanning. So, where is the place there for introducing something saying ‘no, he ought to do this’? The ‘ought’ means: introducing an element, which is not the result of the calculation of all that is there in the present situation; ‘ought’ is the introduction of a new element, and you say: ‘he ought to do this’, that which is not normal, that which is not natural, that which is not a resultant of all the past energies.

लेकिन फिर श्रीकृष्ण अब उन्हें कुछ ऐसे तत्व दे रहे हैं या उनका परिचय दे रहे हैं, जो प्रभावी हैं, और अंततः अर्जुन अपना दृष्टिकोण बदल देते हैं; वह ऊपर उठते हैं। अब यह ऊपर उठना ही योग का सार है। यदि कोई यह प्रश्न पूछता है: आप किसी को क्यों सिखाते हैं कि वह कुछ और करे न कि वह जो वह स्वाभाविक रूप से करने के लिए इच्छुक है? वास्तव में यह शिक्षा का संपूर्ण प्रश्न है; योग का संपूर्ण प्रश्न; नैतिकता का पूरा सवाल; अध्यात्म का पूरा सवाल। अगर यह कहा जाए कि दुनिया में सभी चीजें निर्धारित हैं, तो तर्क यह हो सकता है: यदि आप किसी से कहते हैं, 'आपको यह करना चाहिए', तो यह अप्रासंगिक है। संसार की परिस्थितियों के अनुसार, भूतकाल की प्रवृत्तियों के अनुसार, भूतकाल के कर्मों के अनुसार, पूर्व-योजना के अनुसार सब कुछ किया जा रहा है। तो, 'नहीं, उसे यह करना चाहिए' कहकर कुछ पेश करने के लिए वहां जगह कहां है? 'चाहिए' का अर्थ है: एक तत्व का परिचय देना, जो वर्तमान स्थिति में जो कुछ भी है उसकी गणना का परिणाम नहीं है; 'चाहिए' एक नए तत्व का परिचय है, और आप कहते हैं: 'उसे यह करना चाहिए', वह जो सामान्य नहीं है, वह जो प्राकृतिक नहीं है, जो कि सभी पिछली ऊर्जाओं का परिणाम नहीं है।

That can be also a kind of further argument: even in this form of determinism, such as the famous argument, which was put before Napoleon. Napoleon was a believer in destiny, and he said everything happens according to destiny: destiny is working out. So, Napoleon was asked: if everything is worked out according to destiny, why do you, you, yourself go on planning this, cancelling this planning, taking another plan, and introducing other elements? So, his answer was that “even ‘that’ is determined, that I will do like this is also determined”. Even then the question still remains: when you say that “even ‘that’ is determined”, what does it mean? That means that there are two levels of determination: one determination, which is happening as it is happening; another, in which you decide, although you are determined to decide to do that; but still, it is another level, another layer. And how does that layer come into the picture?

यह एक तरह का और तर्क भी हो सकता है: नियतिवाद के इस रूप में भी, जैसे प्रसिद्ध तर्क, जिसे नेपोलियन के सामने रखा गया था। नेपोलियन नियति में विश्वास रखता था, और उसने कहा कि सब कुछ नियति के अनुसार होता है: नियति काम कर रही है। तो, नेपोलियन से पूछा गया था: यदि सब कुछ नियति के अनुसार किया जाता है, तो आप, आप स्वयं इसकी योजना क्यों बनाते हैं, इस योजना को रद्द करते हैं, एक और योजना लेते हैं, और अन्य तत्वों का परिचय देते हैं? तो उनका जवाब था कि ''वह भी' ठान लिया है, कि मैं वैसा ही करूंगा, यह भी तय है.'' फिर भी यह प्रश्न बना रहता है कि जब आप कहते हैं कि 'वह' भी निर्धारित है, तो इसका क्या अर्थ है? इसका मतलब है कि दृढ़ संकल्प के दो स्तर हैं: एक दृढ़ संकल्प, जो जैसा हो रहा है वैसा ही हो रहा है; दूसरा, जिसमें आप निर्णय लेते हैं, हालांकि आप ऐसा करने का निर्णय लेने के लिए दृढ़ हैं; लेकिन फिर भी, यह एक और स्तर है, एक और परत है। और वह परत चित्र में कैसे आती है?

If you are only Tamasic, then you hardly have any choice before you, even the idea of choice does not present itself. If somebody is entirely sick, cannot even wake up, cannot even wake up, Prakriti is entirely Tamasic, now you say you are free to wake up and take your medicine with your own hands, even that possibility does not exist. The very fact of his impossibility of doing anything leaves him only one choice: that he has to be served; he can do nothing by himself; there is no choice before him. The moment you say that there is another element, Rajasic element in him, the question is: how this new element comes about? If there is only one Prakriti, how does this Prakriti get another fold on it? So, there must be something, which creates another possibility; and you can see that as soon as the Rajasic nature begins to develop, you will find the Rajasic development presentation of multiple choices. In Tamas there is only one choice, hardly any choice at all. But in the Rajasic, the moment you begin to have the force of kinetism, which arises from Rajas, you have several choices, and then you say: I will do this, or I can do this, or I can do that.

यदि आप केवल तामसिक हैं, तो आपके सामने कोई विकल्प नहीं होता, यहाँ तक कि विकल्प का विचार भी नहीं होता है। अगर कोई पूर्ण रूप से बीमार है, जाग भी नहीं सकता, प्रकृति पूर्णतः तामसिक है, अब आप कहते हैं कि आप उठने के लिए और अपने हाथों से दवा लेने के लिए स्वतंत्र हैं, यहां यह संभावना भी मौजूद नहीं है। कुछ भी करने की उसकी असंभवता के तथ्य के कारण उसके पास केवल एक ही विकल्प रह जाता है: कि उसकी सेवा की जानी है; वह अपने आप कुछ नहीं कर सकता; उसके सामने कोई विकल्प नहीं है। जिस क्षण तुम कहते हो कि उसमें एक और राजसिक तत्व है, प्रश्न यह है कि यह नया तत्व कैसे आता है? यदि केवल एक ही प्रकृति है, तो यह प्रकृति अपने ऊपर दूसरी परत कैसे प्राप्त करती है? तो, कुछ तो होना ही चाहिए, जो एक और संभावना पैदा करता है; और आप देख सकते हैं कि जैसे ही राजसिक प्रकृति विकसित होने लगती है, आपको कई विकल्पों की राजसिक विकास की अनुभूति मिल जाएगी। तमस में केवल एक ही विकल्प है, शायद ही कोई विकल्प है। लेकिन राजसिक में, जिस क्षण आपके पास गतिज का बल आना शुरू हो जाता है, जो कि रजस से उत्पन्न होता है, आपके पास कई विकल्प होते हैं, और फिर आप कहते हैं: मैं यह करूँगा, या मैं यह कर सकता हूँ, या मैं वह कर सकता हूँ।

Now, it is argued that the moment there is a choice, there is a tendency to choose. Now, this choosing is done by whom? There is something other than the Prakriti, which is making a choice; or even that is questioned, and said that no, even ‘he’ who thinks that he is making a choice is also part of Prakriti, ahaṁbhāva is also part of Prakriti. So, you might say that the Prakriti itself, having created so many possibilities, is itself choosing out of so many possibilities, and is acting accordingly. Even if you say this, the fact remains that there is a phenomenon of choice; there is a larger flexibility in the movement of Prakriti; and then a choice is made whether there is somebody else than Prakriti or not, but at least, there is an appearance that there is something else than the Prakriti, which makes the choice, at least an appearance. Whether this appearance has any reality or not can be seen only afterwards, but at least you can say that there is an appearance that there is something other than the Prakriti which is making a choice.

अब, यह तर्क दिया जाता है कि जिस क्षण कोई विकल्प होता है, वहां चुनने की प्रवृत्ति होती है। अब यह चुनाव किसके द्वारा किया जाता है? प्रकृति के अलावा कुछ और है, जो चुनाव कर रहा है; या उस पर भी सवाल उठाया गया, और कहा कि नहीं, यहां तक कि 'वह' जो सोचता है कि वह चुनाव कर रहा है, वह भी प्रकृति का हिस्सा है, अहंभाव भी प्रकृति का हिस्सा है। तो, आप कह सकते हैं कि प्रकृति ही, इतनी सारी संभावनाएं पैदा करके, खुद ही इतनी सारी संभावनाओं में से चुन रही है, और उसके अनुसार कार्य कर रही है। यदि आप ऐसा कहते भी हैं, तो भी तथ्य यही रहता है कि चुनाव की एक घटना होती है; प्रकृति की गति में बड़ा लचीलापन है; और फिर एक चुनाव किया जाता है कि प्रकृति के अलावा कोई और है या नहीं, लेकिन कम से कम, ऐसा आभास होता है कि प्रकृति के अलावा कुछ और है, जो चुनाव करता है। इस रूप में कोई वास्तविकता है या नहीं यह बाद में ही देखा जा सकता है, लेकिन कम से कम आप यह कह सकते हैं कि ऐसा आभास होता है कि प्रकृति के अलावा कुछ और है जो चुनाव कर रहा है।

Now, it is often argued that even though that there may be this appearance, really speaking there is no freedom, when you say, “Look I have a choice of making a factory here, or going abroad, or there is a third possibility that I give in charity everything that I have, or a fourth that I engaged myself doing what I am doing now and making no plans at all; all these possibilities exists before me”, and then you say: I freely now decide “this”, now, even though you feel that you are doing freely, the calculus argument would be that if you examine all the four possibilities, if you examine the past way in which you have been developed, the forces which are working on you at that time, the pressure of the circumstances, the pressure of your family, the pressure of your perception of the future, all that you put into it, all is part of Prakriti. You put all that into picture, then, you can calculate before hand that you will not choose anything else than what you ultimately choose, because you are determined, there is no other alternative. You may think that there was a freedom to you, but actually speaking you count everything, you calculate all the forces in the picture, and you will find that you are forced to take a decision in this direction. So, again you may say: prakṛtiṁ yānti bhūtāni, the Prakriti itself determine you to do “this”.

अब, अक्सर यह तर्क दिया जाता है कि भले ही यह मात्र आभास हो, वास्तव में कोई स्वतंत्रता नहीं है, जब आप कहते हैं, "देखो, मेरे पास यहां एक कारखाना बनाने, या विदेश जाने का विकल्प है, या तीसरी संभावना है कि मेरे पास जो कुछ भी है मैं दान में देता हूं, या एक चौथा विकल्प कि मैं खुद को उस काम में लगा दूँ जो मैं अभी कर रहा हूं और कोई योजना नहीं बनाऊँ; ये सभी संभावनाएं मेरे सामने मौजूद हैं", और फिर आप कहते हैं: मैं अब स्वतंत्र रूप से "यह" तय करता हूं, अब, भले ही आपको लगता है कि आप स्वतंत्र रूप से कर रहे हैं, गणना के अनुसार तर्क यह होगा कि यदि आप सभी चार संभावनाओं की जांच करते हैं, यदि आप जांच करते हैं अतीत जिस तरह से आप विकसित हुए हैं, जो ताकतें उस समय आप पर काम कर रही हैं, परिस्थितियों का दबाव, आपके परिवार का दबाव, भविष्य के बारे में आपकी धारणा का दबाव, वह सब जो आपने इसमें डाला है, सब प्रकृति का अंग है। आप उस सब को ध्यान में रखते हैं, फिर, आप पहले से गणना कर सकते हैं कि आप अंततः जो चुनते हैं उसके अलावा आप कुछ और नहीं चुनेंगे, क्योंकि आप दृढ़ हैं कि, कोई अन्य विकल्प नहीं है। आप सोचते हैं कि आपके लिए एक स्वतंत्रता थी, लेकिन वास्तव में आप सब सम्भावनाओं कि गणना करते हैं, आप सभी प्रस्तुत संभावनाओं की गणना करते हैं, और आप पाएंगे कि आप इस दिशा में निर्णय लेने के लिए मजबूर हैं। तो, आप फिर से कह सकते हैं: प्रकृतिं यान्ति भूतानि, प्रकृति ही आपको "यह" करने के लिए निर्धारित करती है।

But when you come to Sattwa, there is a farther alternative, another kind of alternative; the very quality of alternative differs. And then, this idea whether there was an apparent freedom, or real freedom becomes much more serious; because here, in Sattwa there is another element, which says: you ought to do this, you ought not to do it. A new element in Sattwic consciousness comes about. In the Rajas it is still only a “desire”, no “ought”, only “desire”, so, “I want to do it, I have to do it”, and all that, but when you come to Sattwa, the ethical element, the spiritual element begins to manifest more, when you say, “I ought to do it”. Now, if you analyse “ought”, you will find that in the very working of things, there is something else than Prakriti: Prakriti is not all. Even beyond Sattwa, there is something, which brings in a new element, and introduces in Sattwa also and even in the Sattwic personality you are obliged to do this or that or that, there is a perception, which goes beyond the possibilities of Prakriti.

लेकिन जब आप सत्त्व में आते हैं, तो अतिरिक्त विकल्प होता है, दूसरे प्रकार का विकल्प; विकल्प की गुणवत्ता ही अलग होती है। और फिर, यह विचार कि क्या कोई स्पष्ट स्वतंत्रता थी, या वास्तविक स्वतंत्रता कहीं अधिक गंभीर हो जाती है; क्योंकि यहां, सत्त्व में एक और तत्व है, जो कहता है: आपको यह करना चाहिए, आपको यह नहीं करना चाहिए। सात्विक चेतना में एक नया तत्व आता है। रजस में यह अभी भी केवल एक "इच्छा", "चाहिए", केवल "इच्छा" है, इसलिए, "मैं यह करना चाहता हूं, मुझे यह करना है", और वह सब, लेकिन जब आप सत्त्व में आते हैं, नैतिक तत्व, आध्यात्मिक तत्व अधिक प्रकट होने लगता है, जब आप कहते हैं, "मुझे यह करना चाहिए"। अब, यदि आप "चाहिए" का विश्लेषण करते हैं, तो आप पाएंगे कि चीजों के कार्य में, प्रकृति के अलावा कुछ और है: प्रकृति ही सब कुछ नहीं है। सत्त्व से परे भी कुछ है, जो एक नया तत्व लाता है, और सत्त्व में भी परिचय देता है और सात्विक व्यक्तित्व में भी आप यह या वह करने के लिए बाध्य हैं, एक धारणा है, जो प्रकृति की संभावनाओं से परे है।

That is why Sri Krishna’s teaching is not merely of Prakriti; at the same time there is a great perception of the working of Prakriti; it is a very complex study; it is neither this nor that; it is not saying that everybody is free in every way; or everybody is bound absolutely in a complete way. This kind of an answer is not in the Bhagavad Gita.

इसलिए श्रीकृष्ण की शिक्षा मात्र प्रकृति की शिक्षा नहीं है; साथ ही प्रकृति की कार्य-प्रणाली को लेकर एक महान धारणा है; यह एक बहुत ही जटिल अध्ययन है; यह न यह है और न वह; यह नहीं कह रहा है कि हर कोई हर तरह से स्वतंत्र है; या हर कोई पूरी तरह से बंधा हुआ है। इस प्रकार का उत्तर भगवद्गीता में नहीं है।

कर्म मात्र दैवम नहीं है, यह नियतिवाद का विचार है: दैवम का अर्थ है कि केवल नियति है, और भाग्य के अनुसार आप काम करते हैं, और श्री कृष्ण कहते हैं कि यह सच नहीं है: अनेक कारकों में दैवम मात्र एक कारक है। आपने अतीत में जो किया है वह निश्चित रूप से निर्धारित करता है; ऐसा नहीं है कि आप जो चाहें करने के लिए स्वतंत्र हैं; लेकिन यह केवल एक तत्व के रूप में है। दैवम के तत्व के अलावा चेष्टा भी है, प्रयास का भी तत्व है; कर्ता भी है, स्वयं भी है, जो कर्म करता है; साधन भी है, साधन की क्षमता; प्रतिष्ठान भी है, कर्म का आधार है। इन सभी तत्वों के बारे में क्या? इसलिए, यदि आप कुल स्थिति को ध्यान में रखते हैं, तो अतीत केवल कारकों में से एक है। नियति भी, जो न केवल अतीत है, बल्कि भविष्य की योजना भी है, वह भी केवल एक कारक है।

Man is greater than destiny; man is the maker of destiny. Now, this is a statement, which can be so misunderstood as to say that man is completely free and he can do whatever he likes even if that is not true. You can say an individual has to be judged at where he is now. If he is only Tamasic, you cannot say man is a maker of his destiny; if man is Tamasic he will be only doing…there is hardly any possibilities at all! But you can tell him that little by little you grow into the higher stage, just a little, which will be very difficult for a Tamasic man. Even we who are quite developed if you are told that you do a heavy exercise every day…Tamas is so great in us that to do exercise is difficult; so, we are told little by little you do, don’t immediately jump into a restless exercise program, you go little by little. So, Tamas has to be broken but very little; then afterwards when you rise into higher levels, then this capacity increases. In other words what you call freedom is a progressive element. When you say, “man is a maker of his destiny”, you should not make it in such a bold way that it would be not applicable really because man is not entirely the maker of his destiny until a certain stage is reached. But essentially, ultimately, he is.

मनुष्य नियति से बड़ा है; मनुष्य भाग्य का निर्माता है। अब, यह एक कथन है, जिसे इतना गलत समझा जा सकता है कि मनुष्य पूरी तरह से स्वतंत्र है और वह जो चाहे कर सकता है, भले ही वह सच न हो। आप कह सकते हैं कि किसी व्यक्ति का मूल्यांकन उसके वर्तमान के अनुसार किया जाना चाहिए। यदि वह केवल तामसिक है, तो आप यह नहीं कह सकते कि मनुष्य अपने भाग्य का निर्माता है; यदि मनुष्य तामसिक है तो वह केवल कर ही रहा होगा... शायद ही कोई संभावना हो! लेकिन आप उसे बता सकते हैं कि धीरे-धीरे आप उच्च अवस्था में बढ़ते हैं, बस थोड़ा सा, जो एक तामसिक व्यक्ति के लिए बहुत कठिन होगा। हम भी जो काफी विकसित हैं अगर आपसे कहा जाए कि आप हर दिन एक भारी व्यायाम करें... हमारे अंदर भी इतना अधिक तमस है कि हमारे लिए व्यायाम करना मुश्किल है; इसलिए, हमें धीरे-धीरे बताया जाता है कि आप करें, लेकिन तुरंत एक अशांत व्यायाम की योजना में न कूदें, आप धीरे-धीरे आगे बढ़ें। तो, तमस को तोड़ा जाना है लेकिन बहुत कम; फिर बाद में जब आप ऊंचे स्तरों पर उठते हैं, तो यह क्षमता बढ़ जाती है। दूसरे शब्दों में जिसे आप स्वतंत्रता कहते हैं वह एक प्रगतिशील तत्व है। जब आप कहते हैं, "मनुष्य अपने भाग्य का निर्माता है", तो आपको इसे इतने स्थूल अर्थ में नहीं लेना चाहिए कि यह वास्तव में लागू न हो सके क्योंकि मनुष्य पूरी तरह से अपने भाग्य का निर्माता नहीं है जब तक कि वह एक निश्चित अवस्था तक नहीं पहुंच जाता। लेकिन अनिवार्य रूप से, अंततः, मनुष्य अपने भाग्य का निर्माता है।

There are two selves in us: one which is subject to Prakriti and one which is above Prakriti. That which is constituted by Para Prakriti, that which is a portion of the Supreme and that there is a Self, which is absolutely immobile. And there is a supreme, which is at once mobile and immobile. Now, all these elements are present. It is these elements, which are above the Apara Prakriti, which constitute in their own ways what is called “the Self”, (higher self). So, Sri Krishna says that, “uddhared”, one should raise up: ātmanātmānam, one should raise up the self (that is the self, which is subject to Prakriti), by the Self, which is above the Prakriti, which is a portion of Para Prakriti, which is itself a portion of the supreme Lord, which is also reflective, which is capable of being Akshara, identifying himself with Akshara. It can become immobile, completely. So that even the necessity to be completely and confined to activity, even that is not imperative. You can be completely free from all activity; so that is even a possibility of the higher self. It is that Self, which Sri Krishna here refers when He says:

हमारे भीतर दो स्व हैं: एक जो प्रकृति के अधीन है और दूसरा जो प्रकृति से परे है। वह जो परा प्रकृति द्वारा गठित किया गया है, वह जो सर्वोच्च का एक हिस्सा है और एक आत्मा है, जो बिल्कुल स्थिर है। और एक सर्वोच्च है, जो एक साथ चल और अचल है। अब, ये सभी तत्व मौजूद हैं। ये तत्व हैं, जो अपरा प्रकृति से ऊपर हैं, जो अपने तरीके से "आत्मा" (उच्च स्व) कहलाते हैं। तो, श्री कृष्ण कहते हैं कि, "उदार", व्यक्ति को ऊपर उठना चाहिए: आत्मनात्मानम, व्यक्ति को स्वयं को ऊपर उठाना चाहिए (यह वह स्व है, जो प्रकृति के अधीन है), स्वयं द्वारा, जो प्रकृति से ऊपर है, जो कि परा प्रकृति का अंश है, जो स्वयं परम भगवान का अंश है, जो चिंतनशील भी है, जो अक्षर होने में सक्षम है, अक्षर के साथ अपनी पहचान बना रहा है। यह पूरी तरह से गतिहीन हो सकता है। ताकि पूरी तरह से और गतिविधि तक ही सीमित रहने की आवश्यकता भी अनिवार्य न हो। आप सभी गतिविधियों से पूरी तरह मुक्त हो सकते हैं; तो यह उच्च स्व की भी संभावना है। यह वह आत्मा है, जिसे श्री कृष्ण यहाँ संदर्भित करते हैं जब वे कहते हैं:

uddhared ātmanātmānaṁ nātmānam avasādayet

उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्

One should not degrade oneself; one should raise the self by the Self.

अपने आप को नीचे नहीं करना चाहिए; स्वयं के द्वारा स्वयं को ऊपर उठाना चाहिए।

ātmaiva hy ātmano bandhur, the Self itself is the friend of the self.

आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुर

आत्मा ही स्वयं का मित्र है ।

ātmaiva ripur ātmanaḥ, the self itself is the enemy of the Self.

आत्मैव रिपुर आत्मान:,

स्वयं ही स्वयं का शत्रु है।

If you don’t conquer the lower self then that lower self will act as your enemy; if you conquer that lower self then that lower self will collaborate with you and will help you to rise up. That is why this statement gives the justification of the entire process of Yoga. All that has been told so far, in these previous chapters and up till now, finds its justification by this proposition that there is in you a higher self; there is in you a lower self: lower self is that which tied up with Apara Prakriti; higher self is above this Prakriti, it is by the help of that Self that you can raise yourself.

यदि आप निम्न आत्मा पर विजय प्राप्त नहीं करते हैं तो वह निम्न आत्मा आपके शत्रु के रूप में कार्य करेगी; यदि आप उस निम्नतर स्व को जीत लेते हैं तो वह निम्नतर आत्मा आपके साथ सहयोग करेगी और आपको ऊपर उठने में मदद करेगी। इसलिए यह कथन योग की पूरी प्रक्रिया का औचित्य बताता है। अब तक, इन पिछले अध्यायों में और अब तक जो कुछ भी बताया गया है, वह इस प्रस्ताव से अपना औचित्य पाता है कि आपके भीतर एक उच्च आत्मा है; आप में एक निम्नतर आत्म है: निम्न आत्म वह है जो अपरा प्रकृति से बंधा हुआ है; उच्च आत्मा इस प्रकृति से ऊपर है, उस आत्मा की सहायता से ही आप अपने आप को ऊपर उठा सकते हैं।

Therefore if Arjuna says: “What can I do, I am now overpowered”, Sri Krishna says: “There is in you a Self and the nature of this Self is ‘freedom’; this Self is really free. It simply has to take a decision, but it is free to take a decision. Because the argument may be that “Even if I am free, if I am bound, how can I be free?” The answer is that “The moment you begin to perceive it, you will perceive that it is free; and it can take a decision at any time, it can break all the laws; even the destiny it can break; even if the whole past has been designed, and you are moving in one direction, if there is a Self which is awaken in you, then it can break all the destiny.” And the question whether ‘I can be awakened’: ‘Am I free to be awakened?’ The question may be raised; or that is also dependent upon determinism of the past. The answer is: “The moment you begin to think whether I am free or not, you are already awakened.” Therefore, the law as to whether I am free or not, the moment you begin to ask this question, it means that you are already awake; otherwise you would not even ask this question.

इसलिए यदि अर्जुन कहता है: "मैं क्या कर सकता हूं, मैं अब पूर्णतया पराजित हो गया हूं", श्री कृष्ण कहते हैं: "आप में एक आत्मा है और इस आत्मा की प्रकृति 'स्वतंत्रता' है; यह स्व वास्तव में स्वतंत्र है। इसे केवल एक निर्णय लेना है, लेकिन यह निर्णय लेने के लिए स्वतंत्र है। क्योंकि तर्क यह हो सकता है कि "अगर मैं आज़ाद हूँ भी, और अगर मैं बंधा हुआ हूँ तो आज़ाद कैसे हो सकता हूँ?" इसका उत्तर यह है कि "जिस क्षण तुम इसे अनुभव करना शुरू करोगे, तुम अनुभव करोगे कि यह मुक्त है; और यह किसी भी समय निर्णय ले सकता है, यह सभी कानूनों को तोड़ सकता है; भाग्य को भी तोड़ सकता है; भले ही पूरे अतीत का रूपांकन किया गया हो, और आप एक दिशा में आगे बढ़ रहे हों, अगर कोई आत्मा है जो आप में जाग्रत है, तो वह सभी भाग्य को तोड़ सकती है। और यह प्रश्न कि क्या 'मुझे जगाया जा सकता है': 'क्या मैं जागृत होने के लिए स्वतंत्र हूँ?' प्रश्न उठाया जा सकता है; या वह भी अतीत के नियतिवाद पर निर्भर है। इसका उत्तर है: "जिस क्षण आप यह सोचने लगते हैं कि मैं स्वतंत्र हूं या नहीं, आप पहले ही जाग चुके हैं।" इसलिए, यह विधान कि मैं स्वतंत्र हूं या नहीं, जिस क्षण आप यह प्रश्न पूछना शुरू करते हैं, इसका मतलब है कि आप पहले से ही जागे हुए हैं; नहीं तो आप यह सवाल पूछते भी नहीं ।

The next verse is nothing but the same statement described in other words:

अगला श्लोक और कुछ नहीं, बल्कि दूसरे शब्दों में वर्णित वही कथन है:

bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ |

बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जितः । anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat

अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥

“For one who has conquered his very self by his own Self, his very self becomes his friend, but for one who has not conquered his self, his very self will act inimically, as would an actual enemy.”

"जिसने अपने आप को अपनी आत्मा से जीत लिया है, उसका आत्म ही उसका मित्र बन जाता है, लेकिन जिसने अपने आप को जीता नहीं है, उसके लिए उसका आत्म एक वास्तविक शत्रु के रूप में शत्रुतापूर्वक कार्य करेगा।"

Now, once you begin to rise above…now the consequent and subsequent statement in the Bhagavad Gita speak to you once again of the state of equality. As you rise in freedom more and more, your capacity to be equal minded becomes greater. You will see throughout the Gita, there is constant emphasis on equality, a subject that we discussed last time with all its paraphernalia, with all its delusions, with all its different stages, but ultimately when this freedom is being exercised more and more, then you will be free even in adverse circumstances; you will not be exited even in unfavourable circumstances; and you will take your own stand in which no desire can touch you:

अब, एक बार जब आप उन्नति करना शुरू करते हैं... अब भगवद गीता में अनुगामी और उत्तरगामी कथन आपको एक बार फिर समानता की स्थिति के बारे में बताते हैं। जैसे-जैसे आप स्वतंत्रता की ओर अधिकाधिक रूप से बढ़ते हैं, आपकी समान सोच रखने की क्षमता अधिक होती जाती है। आप देखेंगे कि संपूर्ण गीता में समानता पर निरंतर बल दिया जाता है, एक ऐसा विषय जिसकी चर्चा हमने पिछली बार उसके समस्त विवरण के साथ, उसके सभी भ्रमों के साथ, उसके सभी विभिन्न चरणों के साथ की थी, लेकिन अंततः जब इस स्वतंत्रता का अधिकाधिक प्रयोग किया जा रहा है, तब आप विपरीत परिस्थितियों में भी मुक्त रहेंगे; प्रतिकूल परिस्थितियों में भी आपको इस समत्व से बाहर नहीं निकलेंगे; और आप अपने निश्चय पर दृढ़ रहेंगे, उस स्थिति में आप हर कामना से मुक्त रहेंगे।

jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ |

जितात्मनः प्रशान्तस्य परमात्मा समाहितः । śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāpamānayoḥ

शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः ॥

“One who has conquered his self and has attained tranquillity, who remains balanced in cold-heat, pleasure-pain, and honour-dishonour, his mind is centred on the Supreme Self.”

"जिसने अपने आप को जीत लिया है और शांति प्राप्त कर ली है, जो ठंड-गर्मी, सुख-दुःख और मान-अपमान में संतुलित रहता है, उसका मन परमात्मा पर केंद्रित है।"

The 8th, 9th, 10th they are again re-statements of this very position of equality. So, we shall rapidly study them. In the 8th verse it is said:

८वाँ, ९वाँ और १०वाँ श्लोक समानता की स्थिति के पुनर्कथन हैं। इसलिए, हम उनका शीघ्रतापूर्वक अध्ययन करेंगे। आठवें श्लोक में कहा गया है:

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ |

ज्ञानविज्ञानतृप्तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रियः । yukta ity ucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ

युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्टाश्मकाञ्चनः ॥

“The Yogin whose self is content in knowledge and in realisation, who is immutable, master of his senses and for whom an earth-clod, a stone, a piece of gold are the same, is said to be controlled in Yoga.”

"जिस योगी की आत्मा ज्ञान और अनुभूति में सन्तुष्ट है, जो अपरिवर्तनीय है, अपनी इंद्रियों का स्वामी है और जिसके लिए मिट्टी का ढेला, पत्थर, सोने का एक टुकड़ा समान हैं, उसे योग में संयत कहा जाता है।"

suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu |

सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु । sādhuṣv api ca pāpeṣu samabuddhir viśiṣyate

साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥

“He who has a balanced mind towards well wishers, friends, enemies, the indifferent, the impartial, the hateful, relatives, saints as well as sinners, he excels.”

"जिसका मन शुभचिंतकों, मित्रों, शत्रुओं, उदासीन, निष्पक्ष, घृणास्पद, संबंधियों, संतों और पापियों के प्रति संतुलित है, वह मनुष्य श्रेष्ठ है।"

yogī yuñjīta satatam ātmānaṁ rahasi sthitaḥ |

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः । ekākī yatacittātmā nirāśīr aparigrahaḥ

एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः ॥

“A Yogin should constantly concentrate his mind on the Supreme Self remaining in solitude, all alone, with controlled mind and body, free from desires, and craving for possessions.”

"योगी को निरंतर एकांत में, अकेले में, नियंत्रित मन और शरीर के साथ, इच्छाओं से और संपत्ति की लालसा से मुक्त होकर अपने मन को सर्वोच्च आत्मा पर केंद्रित करना चाहिए।"

If you remember earlier we had spoken of Raja yoga many, many weeks ago, at almost the beginning of the Bhagavad Gita because we had said that there is the word Yoga used today, in our normal parlance, and whenever the word Yoga is used, we normally means what was meant by the word Raja yoga in our tradition. Therefore, when we speak of Yoga in the Bhagavad Gita it may give an impression that the book of Bhagavad Gita is nothing but the same Yoga, which is Raja yoga and of which we have spoken today in general parlance, and we had said that the Yoga, the word Yoga is not used in that sense in the Bhagavad Gita. The word Yoga used in the Gita has a larger connotation, has a larger meaning, a larger sweep.

अगर आपको याद हो तो हमने पहले भी कई हफ्ते पहले, भगवद गीता की शुरुआत में, राज योग की बात की थी, क्योंकि हमने कहा था कि आज हमारे सामान्य बोलचाल की भाषा में योग शब्द का प्रयोग जिस अर्थ में किया जाता है, वह सामान्यतः हमारी परंपरा में राज योग शब्द का अर्थ होता है। इसलिए, जब हम भगवद गीता में योग की बात करते हैं, तो यह आभास हो सकता है कि भगवद गीता की पुस्तक उस योग के अलावा और कुछ नहीं है, जो कि राज योग है और जिसके बारे में हमने आज सामान्य बोलचाल में बात की है, और हमने कहा था कि योग शब्द का प्रयोग भगवद गीता में उस अर्थ में नहीं किया गया है। गीता में प्रयुक्त योग शब्द का एक बड़ा अर्थ है, जिसका एक बड़ा प्रभाव क्षेत्र है।

Chapter VI—Verses 11-21

अध्याय VI—श्लोक ११-२१

…Although this was a larger sweep, it is more comprehensive, more integral. Therefore, it also includes this Dhyana yoga (or Raja yoga). In what way, to what extent that Raja yoga is accepted in this totality of Yoga of the Bhagavad Gita is now explained. First of all, it is primarily addressed to the instability of the mind when it wants to make an effort. If you find that the mind is really unstable, (and most of us have got minds which are unstable), therefore what is said here is very relevant. Even when you try your best, you feel that you must control it really, systematically, in a very regulated manner, then this proposition, which is made here, is directly relevant. In fact the whole chapter has been entitled Dhyana yoga, although like every other chapter’s title, the real extent of every chapter goes beyond his very title, that is because the teaching is very synthetic, and the name of the chapter is given only because of the preponderance of a certain element, but not at the cost of eliminating other elements. Even so, this chapter you might say is centred upon the problem as to how to lift yourself from the lower level to the higher level when particularly mind is normally so unstable. Therefore the whole chapter is basically devoted to this. If you want to see the entire argument of the Bhagavad Gita, you might say that the Bhagavad Gita’s teaching, as far as the synthesis of Karma yoga and Jnana yoga is involved, is already achieved at the end of the 4th chapter.

…हालांकि यह एक बड़ा प्रभाव-क्षेत्र था, परंतु यह अधिक व्यापक, अधिक पूर्ण है। इसलिए, इसमें यह ध्यान योग (या राज योग) भी शामिल है। भगवद्गीता के इस समग्र योग में राजयोग को किस प्रकार और किस हद तक स्वीकार किया जाता है, यह अब समझाया गया है। सबसे पहले, यह मुख्य रूप से मन की अस्थिरता को संबोधित करता है जब वह कोई प्रयास करना चाहता है। यदि आप पाते हैं कि मन वास्तव में अस्थिर है, (और हममें से अधिकांश के पास ऐसे मन हैं जो अस्थिर हैं), तो यहाँ जो कहा गया है वह बहुत प्रासंगिक है। जब आप अपनी तरफ से पूरी कोशिश करते हैं, आपको लगता है कि आपको इसे वास्तव में, व्यवस्थित रूप से, बहुत ही विनियमित तरीके से नियंत्रित करना चाहिए, तो यह प्रस्ताव, जो यहां दिया गया है, सीधे प्रासंगिक है। वास्तव में पूरे अध्याय को ध्यान योग का नाम दिया गया है, हालांकि हर दूसरे अध्याय के शीर्षक की तरह, हर अध्याय का वास्तविक विस्तार उसके शीर्षक से परे है, ऐसा इसलिए है क्योंकि शिक्षण बहुत संश्लेषित है, और अध्याय का नाम केवल एक निश्चित तत्व की प्रधानता के कारण दिया गया है, लेकिन अन्य तत्वों को खत्म करने की कीमत पर नहीं। फिर भी, आप कह सकते हैं कि यह अध्याय इस समस्या पर केंद्रित है कि अपने आप को निचले स्तर से उच्च स्तर तक कैसे उठाया जाए जब विशेष रूप से मन सामान्य रूप से इतना अस्थिर हो। इसलिए पूरा अध्याय मूल रूप से इसी को समर्पित है। यदि आप भगवद गीता के पूरे तर्क को देखना चाहते हैं, तो आप कह सकते हैं कि भगवद गीता की शिक्षा, जहां तक कर्म योग और ज्ञान योग के संश्लेषण का प्रश्न है, वह चौथे अध्याय के अंत में पहले ही प्राप्त हो चुकी है।

The 5th chapter is a kind of a summation, is a kind of a final conclusion, (concluding statement), where the distinction between Karma yoga and Jnana yoga, the division between the two is bombarded, and we are told that actually speaking, both are one. And the rest of the 5th chapter is given to the description of the nature of the divine worker and the state of equality, and the state of his delight.

५वाँ अध्याय एक प्रकार का संकलन है, एक प्रकार का अंतिम निष्कर्ष है, (निष्कर्ष कथन), जहाँ कर्म योग और ज्ञान योग के बीच का अंतर, दोनों के बीच के विभाजन को ध्वस्त किया जाता है, और हमें बताया जाता है कि वस्तुतः, दोनों एक हैं। और शेष ५वाँ अध्याय दैवीय कार्यकर्ता की प्रकृति, उसकी समानता की स्थिति, और उसकी प्रसन्नता की स्थिति के वर्णन को समर्पित है।

In the 6th chapter, a further detail is given; and the detail is that this long road and uplifting road, is it really possible for a human being to climb? It is as if, after having accepted all this statement, a lingering doubt may still remain in the mind of the seeker, and you might say that: well, what you are saying is wonderful, but is the human being capable of this climbing? That is why this 6th chapter begins with the statement that “you must raise yourself by the Self”. And even if you find that your mind is very unstable, there is a method by which you can control it.

छठे अध्याय में आगे का विस्तृत विवरण दिया गया है; और विस्तार यह है कि यह लंबा और उन्नति का मार्ग है, क्या मनुष्य के लिए यह चढ़ाई कर पाना वाकई संभव है? ऐसा लगता है कि इस सब कथन को स्वीकार करने के बाद भी साधक के मन में अभी भी एक शंका बनी रहती है, और आप कह सकते हैं कि: ठीक है, आप जो कह रहे हैं वह अद्भुत है, लेकिन क्या मनुष्य इस चढ़ाई के लिए सक्षम है? इसलिए यह छठा अध्याय इस कथन से शुरू होता है कि "आपको स्वयं ही स्वयं को ऊपर उठाना चाहिए"। और अगर आप पाते हैं कि आपका दिमाग बहुत अस्थिर है, तो एक तरीका है जिससे आप इसे नियंत्रित कर सकते हैं।

What is that method? What is the special method? That special method is the special method of Raja yoga. It is that Raja yoga, which is very briefly stated here; we do not expect a complete exposition of Raja yoga here, but his basic element. And the basic elements of Raja yoga, the special distinguishing feature of Raja yoga is that you should first of all, regularly, attain to the mastery of Asana. The minimum condition in which you can control your mind is not to be fidgety, remaining at one place, dangling your feet all the time, and looking here and there, hither and thither. These are the minimum things that should be completely avoided, eliminated: ‘capacity to be really stable’. Before you can stabilise your mind, at least stabilise your body, at least make your seat absolutely firm. You should be able to sit erect; you should be able to be very quiet.

वह प्रणाली क्या है? क्या है विशेष प्रणाली? वह विशेष विधि है राजयोग की असाधारण विधि। यह वह राजयोग है, जो यहाँ बहुत संक्षेप में कहा गया है। हम यहाँ राजयोग की पूर्ण व्याख्या की नहीं, बल्कि उसके मूल तत्व की अपेक्षा करते हैं। और राज योग के मूल तत्व, राज योग की विशेष विशिष्टता यह है कि आपको सबसे पहले, नियमित रूप से, आसन की योग्यता प्राप्त करनी चाहिए। न्यूनतम योग्यता जिसमें आप अपने मन को नियंत्रित कर सकते हैं, वह है कि एक ही स्थान पर रहना। हर समय अपने पैरों को लटकाना, और इधर-उधर देखना ये वह न्यूनतम चीजें हैं जिन्हें पूरी तरह से टाला जाना चाहिए, समाप्त किया जाना चाहिए: 'वास्तव में स्थिर होने की क्षमता'। इससे पहले कि आप अपने मन को स्थिर करें, कम से कम अपने शरीर को स्थिर करें, कम से कम अपने आसान को बिल्कुल दृढ़ करें। आपको सीधे बैठने में सक्षम होना चाहिए; आपको बहुत शांत रहने में सक्षम होना चाहिए।

So, Asana is the first thing, and that is why here Sri Krishna will tell us:

तो, आसन की स्थिरता पहली आवश्यकता है, और इसलिए यहाँ श्री कृष्ण हमें बताएंगे:

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ |

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः । nātyucchritaṁ nātinīcaṁ cailājinakuśottaram

नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥

He gives the description of Asana, how you should sit firmly, stably.

वह आसन का विवरण देते हैं कि कैसे आपको दृढ़ता से, स्थिर होकर बैठना चाहिए।

“He should establish a firm seat in a pure place which is neither too high nor too low, and upon which is spread either Kusha grass or a deer skin or a cloth.”

"उसे एक शुद्ध स्थान पर एक दृढ़ आसन स्थापित करना चाहिए जो न तो बहुत ऊँचा हो और न ही बहुत नीचा हो, और जिस पर कुश घास या हिरण की खाल या कपड़ा फैला हो।"

tatraikāgraṁ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ |

तत्रैकाग्रं मनः कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रियाः । upaviśyāsane yuñjyād yogam ātmaviśuddhaye

उपविश्यासने युञ्ज्याद्योगमात्मविशुद्धये ॥

Now, comes the mental aspect of it. That was the physical aspect, now, the mental aspect: “Having seated on it, let him practice Yoga for the purification of the mind, after making the mind to a state of one-pointed-ness (ekāgraṁ cittam), and controlling his mind, senses and activities.”

अब, इसका मानसिक दृष्टिकोण आता है। वह भौतिक दृष्टिकोण था, अब, मानसिक दृष्टिकोण: "इस आसान पर बैठने के बाद, मन को एकाग्रता की स्थिति में लाने के बाद, और अपनी बुद्धि, इंद्रियों और गतिविधियों को नियंत्रित करते हुए, वह मन की शुद्धि के लिए योग का अभ्यास करें ।”

This is what is called in the Raja Yoga more elaborately: first of all you should have ‘Asana’; then you should have Pranayama, which also Sri Krishna will come to very quickly. In the actual process of ‘Yoga’, if you read the Raja yoga, it is called aṣṭāṅga Yoga, there are eight steps. The first step is called the state by which your moral purification is first achieved: ‘Yama’ and ‘Niyama’; then comes ‘Asana’; then ‘Pranayama’; then ‘Pratyahara’; then ‘Dharana’; then ‘Dhyana’; and then ‘Samadhi’. These are the eight steps of Raja Yoga.

राजयोग में इसे अधिक विस्तार से कहा गया है: सबसे पहले आपको 'आसन' करना चाहिए; तो आपको प्राणायाम करना चाहिए, जिससे श्री कृष्ण भी बहुत जल्दी आ जाएंगे। 'योग' की वास्तविक प्रक्रिया में, यदि आप राज योग को पढ़ते हैं, तो इसे आंगयोग कहा जाता है, इसमें आठ चरण होते हैं। पहला चरण उस अवस्था को कहा जाता है जिसके द्वारा आपको नैतिक शुद्धि सबसे पहले प्राप्त होती है: फिर 'यम' और 'नियम' आता है फिर 'आसन'; फिर 'प्राणायाम'; फिर 'प्रत्याहार'; फिर 'धारणा'; फिर 'ध्यान'; और फिर 'समाधि'। ये हैं राज योग के आठ चरण।

Now, all these eight steps are not described here exactly in the form in which we get in Raja yoga, because here there is a summary statement, and it is understood normally, because it is well known. Therefore you don’t need to expand the whole thing in detail in the same way in which Rajayogis do, but the essence of it is all given here. So, it says: “Having seated on it, let him practice Yoga for the purification of the mind.” This is a kind of a process of what is called pratyāhāra. Pratyahara is a state in which you withdraw from other objects. Even before you concentrate upon one object, you withdraw from other objects: this is called Pratyahara.

अब, इन सभी आठ चरणों का वर्णन यहां ठीक उसी रूप में नहीं किया गया है जैसा कि हमें राजयोग में मिलता है, क्योंकि यहां एक कथन सारांश में है, और इसे सामान्य रूप से समझा जाता है, क्योंकि यह सर्वविदित है। इसलिए आपको पूरी बात को उसी तरह विस्तार से करने की आवश्यकता नहीं है जिस तरह से राजयोगी करते हैं, लेकिन इसका सार यहां दिया गया है। तो, यह कहता है: "इस 'आसन' पर बैठकर, वह मन की शुद्धि के लिए योग का अभ्यास करें।" यह एक प्रकार की प्रक्रिया है जिसे प्रत्याहार कहा जाता है। प्रत्याहार एक ऐसी अवस्था है जिसमें आप अन्य वस्तुओं से हट जाते हैं। एक विषय पर ध्यान केंद्रित करने से पहले ही, आप अन्य वस्तुओं से हट जाते हैं: इसे प्रत्याहार कहा जाता है।

Then, comes the description of prāṇāyāma. Although in the Raja yoga, Pranayama should precede this process of mind; but as I told you here there is not a regular statement, but all the elements which are in the Raja yoga are given in a summary form.

फिर, प्राणायाम का वर्णन आता है । यद्यपि राज योग में, प्राणायाम मन की इस प्रक्रिया से पहले होना चाहिए; लेकिन जैसा कि मैंने आपको यहां बताया कि यहां कोई नियमित कथन नहीं है, लेकिन राजयोग में जितने भी तत्व हैं, वे सभी सारांश रूप में दिए गए हैं।

samaṁ kāyaśirogrīvaṁ dhārayann acalaṁ sthiraḥ |

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिरः । samprekṣya nāsikāgraṁ svaṁ diśaś cānavalokayan

संप्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥

“There, having steadied himself and holding the body, head and neck erect in a straight line, looking steadily at the tip of the nose and not looking in the different directions.” This is the beginning of the Pranayama.

"वहां स्थिर होकर और शरीर, सिर और गर्दन को एक सीधी रेखा में रखते हुए, नाक की नोक पर स्थिर रूप से देखते हुए और अलग-अलग दिशाओं में न देखते हुए।" यह प्राणायाम की शुरुआत है।

praśāntātmā vigatabhīr brahmacārivrate sthitaḥ |

प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थितः । manaḥ saṁyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ

मनः संयम्य मच्चित्तो युक्त आसीत मत्परः ॥

What is given normally as Yama and Niyama is summarised here and He says: “Peaceful and fearless, established in the vow of celibacy with his mind restrained, and turned towards Me, with whole-hearted devotion to Me- the Highest Goal, one should practise yogic discipline.”

जो सामान्य रूप से यम और नियम के रूप में दिया जाता है, उसका सारांश यहाँ दिया गया है और वे कहते हैं: "शांतिपूर्ण और निडर हो कर, अपने मन को संयमित रखते हुए ब्रह्मचर्य के व्रत में स्थापित रह कर, और मेरी ओर मुड़े, मेरे प्रति पूर्ण समर्पण के साथ - सर्वोच्च लक्ष्य, मनुष्य को योग अनुशासन का अभ्यास करना चाहिए । ”

Now, this element of maccitto and matparaḥ, you should concentrate upon Me, and you become My-minded, matparaḥ, is a speciality of the Bhagavad Gita in the exposition of Raja yoga.

अब, मच्चित्तो और मत्परः का यह तत्व, आपको मुझ पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए, और आप मेरे मन वाले बन जाते हैं, मतपरः, राज योग की व्याख्या में यह भगवद गीता की विशेषता है।

In the orthodox statement of Raja yoga, concentration upon the Divine is optional, it is not compulsory, it is not imperative: you may concentrate upon the Divine or you may concentrate upon any object. The aim of Raja yoga is to control the mind, and for controlling the mind, you can pick up any object. It is even said that if you are in love with somebody and concentrate upon the object of love, even that would give you the stability of the mind. So, it gives many options. So, even concentration upon the Divine is also one of the options. But here, in the exposition of Raja yoga in the terms of the Gita, Sri Krishna says that you should become My-minded, concentrate upon Me, upon the Supreme.

राजयोग के रूढ़िवादी कथन में, ईश्वर पर एकाग्रता वैकल्पिक है, यह अनिवार्य नहीं है: आप भगवान पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं या आप किसी वस्तु पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं। राजयोग का उद्देश्य मन को वश में करना है और मन को वश में करने के लिए आप ध्यान की एकाग्रता स्थापित करने के लिए किसी भी वस्तु पर अपना ध्यान केन्द्रित कर सकते हैं। यहां तक कहा जाता है कि यदि आप किसी से प्रेम करते हैं और प्रेम की वस्तु पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो इससे भी आपको मन की स्थिरता प्राप्त होगी। तो, यह कई विकल्प देता है। तो, भगवान् पर एकाग्र होना भी एक विकल्प है। लेकिन यहाँ, गीता के शब्दों में राज योग की व्याख्या में, श्रीकृष्ण कहते हैं कि तुम मेरे मन वाले बनो, मुझ पर, अर्थात सर्वोच्च पर, ध्यान केंद्रित करो।

yuñjann evaṁ sadātmānaṁ yogī niyatamānasaḥ |

युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानसः । śāntiṁ nirvāṇaparamāṁ matsaṁsthām adhigacchati

शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥

“Having restrained his mind, the yogin constantly applies his mind to the self, attains peace, the Supreme Nirvana, which abides in Me.”

"अपने मन को संयमित करके, योगी लगातार अपने मन को स्वयं पर लगाता है, शांति प्राप्त करता है, सर्वोच्च निर्वाण, जो मुझमें रहता है।"

अब, यहाँ दो महत्वपूर्ण बिंदु हैं। हम ने कहा था कि उच्च आत्मा के द्वारा आपको निम्न आत्मा को वश में करना चाहिए; और यदि आप इन सभी अभ्यासों को करते हैं, तो आप अपने आप को उच्च आत्म में बनाए रखने में सक्षम होंगे, और उस उच्च आत्म चेतना में, आपको दो महत्वपूर्ण अहसास होंगे। एक है निर्वाणपरमां शान्तिं: 'अक्षर', पूर्ण निष्क्रियता का अनुभव है... पर मत्संस्थाम, पर अक्षर भी मुझ ही में अवस्थित है। अर्थात: "मैं अभी भी निष्क्रियता की उस स्थिति से ऊपर हूं"। निर्वाण अंतिम लक्ष्य नहीं है; यह लक्ष्य का एक हिस्सा है, लेकिन "अंतिम" लक्ष्य नहीं है क्योंकि यहां तक कि ... "वह शांति:, यहां तक कि वह शांति भी अंतिम नहीं है; मत्संस्थाम, आपको देखना चाहिए कि 'वह' अवस्था भी मुझ ही में विराजमान है, और मैं क्रिया से बढ़कर हूँ, मैं निष्क्रियता से बढ़कर हूँ। मैं पुरुषोत्तम हूँ। "

Now, comes certain other principles of Yoga, of Yama and Niyama. As I told you again there is not that kind of a systematic exposition, but all the elements, which are in the Raja yoga are taken one by one, separately, according to the psychological development of the teaching.

अब योग के कुछ अन्य सिद्धांत आते हैं, यम और नियम के। जैसा कि मैंने आपको फिर से बताया कि इस तरह की कोई व्यवस्थित व्याख्या नहीं है, लेकिन राजयोग में जितने भी तत्व हैं, उन्हें एक-एक करके, शिक्षण के मनोवैज्ञानिक विकास के अनुसार अलग-अलग लिया जाता है।

nātyaśnatas tu yogo ’sti na caikāntam anaśnataḥ |

नात्यश्नतस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्नतः । na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna

न चातिस्वप्नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥

yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu |

युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु । yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā

युक्तस्वप्नावबोधस्य योगो भवति दुःखहा ॥

Here is the principle of what is called “balance, equilibrium”: you should neither eat too much, nor eat too little. You should neither remain awake all the time, nor you should go on sleeping all the time: you should have a balance. It is a kind of an equilibrium, and principle of modesty.

यहाँ "संतुलन, साम्यावस्था " का सिद्धांत दिया गया है: आपको न तो बहुत अधिक खाना चाहिए और न ही बहुत कम खाना चाहिए। न तो हर समय जागते रहना चाहिए और न ही हर समय सोते रहना चाहिए: आपके पास संतुलन होना चाहिए। यह एक प्रकार का संतुलन है, और विनयशीलता का सिद्धांत है।

“O, Arjuna! Yoga cannot be perfected by one who eats in excess, or by one who does not eat at all. It is not for one who sleeps too much, nor for one who keeps awake.” (6.16)

"हे अर्जुन! जो अधिक खाता है, या जो बिल्कुल नहीं खाता है, उसके द्वारा योग सिद्ध नहीं हो सकता। यह उसके लिए नहीं है जो बहुत अधिक सोता है, न ही उसके लिए जो जागता रहता है।” (६.१६)

“He who is regulated in diet and recreation, who is retrained in performing his actions, whose sleep and wakefulness is regulated, such a person perfects the Yoga which destroys all sorrows.” (6.17)

"जो आहार और विश्राम में विनियमित है, जो अपने कर्म को करने में प्रशिक्षित है, जिसकी नींद और जागरण नियंत्रित है, ऐसा व्यक्ति सभी दुखों को नष्ट करने वाले योग को सिद्ध करता है।" (६.१७)

yadā viniyataṁ cittam ātmany evāvatiṣṭhate |

यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते । nispṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ity ucyate tadā

निःस्पृहः सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥

“When the citta is properly restrained and is established in the Self alone, then one becomes free from all desires, and is called a yukta--one who is established in Yoga.”

"जब चित्त को ठीक से संयमित किया जाता है और केवल आत्मा में ही स्थापित किया जाता है, तो व्यक्ति सभी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, और ‘युक्त’ कहलाता है – ‘युक्त’ जो कि योग में स्थापित होता है।"

This term Chitta is used here, and that is a very important term in Raja yoga; one of the very first statements of Raja yoga is the definition of Yoga, and it says:

यहाँ ‘चित्त’ शब्द का प्रयोग किया गया है, और यह राजयोग में एक बहुत ही महत्वपूर्ण शब्द है; राज योग के पहले कथनों में से एक परिभाषा योग की है, और उसके अनुसार:

cittavṛttinirodhaḥ yogaḥ (yogasūtra 1.2)

चित्तवृत्तिनिरोध: योग: (योगसूत्र १.२)

“Yoga means, cittavṛttinirodhaḥ, retrained, cessation of the modifications of citta, of the stuff of consciousness.”

"योग का अर्थ है, चित्तवृत्तिनिरोध:, फिर से प्रशिक्षित, चित्त के संशोधनों की समाप्ति, चेतना के संशोधनों की सामग्री का निरोध।"

So, Sri Krishna uses here the same word: “When the Chitta is properly retrained, and is established in the Self alone, then one becomes free from all desires, and is called a yukta--one who is established in Yoga.”

तो, श्री कृष्ण यहाँ एक ही शब्द का प्रयोग करते हैं: "जब चित्त को ठीक से प्रशिक्षित किया जाता है, और केवल स्वयं में स्थापित किया जाता है, तो व्यक्ति सभी इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, और एक युक्त कहलाता है - जो योग में स्थापित होता है।"

yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā |

यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता । yogino yatacittasya yuñjato yogam ātmanaḥ

योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मनः ॥

“Just as a lamp does not flicker in a windless place—such is the simile declared for the Yogin whose mind has been curbed and who practices union with the Supreme Self.”

"जिस प्रकार वायुहीन स्थान में दीपक नहीं टिमटिमाता है-ऐसी उपमा उस योगी के लिए घोषित की गई है जिसका मन वश में हो गया है और जो परमात्मा के साथ एकता का अभ्यास करता है।"

When there is no wind at all, the light does not flicker, similarly the mind of the Yogin does not flicker, it burns steadily without any kind of wavering.

जब हवा बिल्कुल नहीं होती, प्रकाश नहीं टिमटिमाता, उसी तरह योगी का मन नहीं झिलमिलाता, वह बिना किसी प्रकार की अस्थिरता के लगातार जलता रहता है।

yatroparamate cittam niruddhaṁ yogasevayā |

यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया । yatra caivātmanātmānaṁ paśyann ātmani tuṣyati

यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥

“When Chitta is restrained by the practice of Yoga and is withdrawn from the worldly material activities, then the Yogin beholds the self within his own Self and he finds contentment.”

"जब चित्त को योग के अभ्यास से स्थिर कर दिया जाता है और सांसारिक भौतिक गतिविधियों से हटा दिया जाता है, तब योगी स्वयं को अपने भीतर देखता है और उसे संतुष्टि मिलती है।"

What is the nature of this contentment?

इस संतोष की प्रकृति क्या है?

sukham ātyantikaṁ yat tad buddhigrāhyam atīndriyam |

सुखमात्यन्तिकं यत्तद् बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् । vetti yatra na caivāyaṁ sthitaś calati tattvataḥ

वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वतः ॥