Session 19: Chapter 5—Verses 1-5

सत्र १९: अध्याय ५—श्लोक १-५

o, I have seen today is a propitious day to concentrate upon 5th & 6th chapters. As we have said, we should read the 5th & 6th chapters together: there is a close link between the two. In fact there is a close link among all the first 6 chapters of the Gita.

इसलिए, मैंने देखा है कि आज का दिन ५वें और छठे अध्यायों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए एक उपयुक्त दिन है; छठा अध्याय। जैसा कि हमने कहा है, हमें पाँचवाँ और छठा अध्याय एक साथ पढ़ने चाहिए: दोनों के बीच घनिष्ठ संबंध है। वास्तव में गीता के सभी प्रथम ६ अध्यायों में घनिष्ठ संबंध है।

So, once again let us say something that we have already said about these two chapters, just to get the link. The 5th chapter starts with a question from Arjuna, in the same way in which the 3rd chapter also begins with a question of Arjuna, and both these questions are similar questions. If you open page 127, 3rd chapter and the first verse, where Arjuna says:

तो चलिए एक बार फिर से कुछ ऐसा कहते हैं जो हम इन दो अध्यायों के बारे में पहले ही कह चुके हैं, बस इनमें संबंध स्थापित करने के लिए। ५वें अध्याय की शुरुआत अर्जुन के एक प्रश्न से होती है, उसी प्रकार तीसरे अध्याय की शुरुआत भी अर्जुन के एक प्रश्न से होती है और ये दोनों प्रश्न समान प्रश्न हैं। यदि आप पृष्ठ १२७, ३ अध्याय और प्रथम श्लोक खोलते हैं, जहाँ अर्जुन कहते हैं:

jyāyasī cet karmaṇas te matā buddhir janārdana |

ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।

tat kiṁ karmaṇi ghore māṁ niyojayasi keśava

तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥

“If, according to you, intelligence or knowledge is far superior to action, then, why do you throw me into action, which is so terrible, karmaṇi ghore, ghoraṁ karma, why do you throw me into a terrible action, not only action but terrible action.”

"यदि तुम्हारे अनुसार बुद्धि या ज्ञान कर्म से कहीं अधिक श्रेष्ठ है, तो तुम मुझे कर्म में क्यों नियुक्त करते हो, जो इतना भयानक है, कर्मणि घोर, घोरां कर्म, तुम मुझे केवल कर्म ही नहीं, एक भयानक कर्म में क्यों नियुक्त करते हो जो कि न सिर्फ कर्म है अपितु भयानक कर्म है। ”

And the 3rd chapter was then the explanation. But the question is, once again raised in another form, in the 5th chapter; and the reason why the similar question has been raised, (not exactly the same but a similar question has been raised), because even though Sri Krishna has explained in the 3rd chapter, the secret of action, and as we saw in the 3rd chapter the secret of action that is given is that: Karma has to be done as a sacrifice, yajñārtham, as a yajñā, as a sacrifice. And in the 4th chapter yajñā is explained in a large way, in which action and knowledge are to be synthesised, and combined, and since this combination of Knowledge and Action is still complex, there is a room for this kind of a questioning, which is similar to the questioning, which has started with the 3rd chapter.

और तीसरा अध्याय तब स्पष्टीकरण था। लेकिन प्रश्न एक बार फिर दूसरे रूप में, ५वें अध्याय में उठाया गया है; और इसी तरह का सवाल क्यों उठाया गया है, (बिल्कुल वही नहीं बल्कि एक समान सवाल उठाया गया है), क्योंकि भले ही श्री कृष्ण ने तीसरे अध्याय में, कार्रवाई का रहस्य समझाया है, और जैसा कि हमने तीसरे अध्याय में देखा था कर्म का जो रहस्य दिया गया है वह यह है कि कर्म को यज्ञ के रूप में करना पड़ता है, यज्ञार्थम को यज्ञ के रूप में, यज्ञ के रूप में करना पड़ता है। और चौथे अध्याय में यज्ञ को बड़े पैमाने पर समझाया गया है, जिसमें क्रिया और ज्ञान को संश्लेषित और संयुक्त किया जाना है, और चूंकि ज्ञान और क्रिया का यह संयोजन अभी भी जटिल है, इस तरह के प्रश्न के लिए एक जगह है, जो प्रश्न के समान है, जो तीसरे अध्याय से शुरू हुआ है।

In other words, unless we understand the relationship between Action and Knowledge, in a proper manner, which we have done at length in our previous dialogues, and the proper relationship between Action and Knowledge is that: Knowledge is always superior to Action, which does not mean that Action is therefore to be thrown away. Merely saying that Knowledge is superior to Action does not mean that Knowledge is to be thrown away. But it is always true that Knowledge is superior to Action, but Knowledge itself gets fulfilled in Action, so that if Action is not done, the Knowledge is not fulfilled; that which is superior gets fulfilled when Action is performed. That is why the justification of Action; so you might say that Action is therefore a consequence, but a necessary consequence if you want a fulfilment. Now, this relationship is often not understood, and therefore, we simply say which is superior knowledge is superior or Action is superior. And therefore, the question continues. Our human consciousness always wants to do that which is superior, and in Sri Krishna’s answer, whenever Knowledge is described, He always says rightly that Knowledge is superior to Action. Even while praising that Action should be performed, He does not give up the basic proposition that Knowledge is always superior to Action. And if you do yajñā, if you do Action…

दूसरे शब्दों में, जब तक हम कर्म और ज्ञान के बीच संबंध को उचित तरीके से नहीं समझते हैं, जो हमने अपने पिछले संवादों में विस्तार से किया है, और क्रिया और ज्ञान के बीच उचित संबंध यह है कि: ज्ञान हमेशा कर्म से श्रेष्ठ होता है, जो करता है इसका मतलब यह नहीं है कि कर्म को त्याग दिया जाना है। केवल यह कहना कि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है, इसका अर्थ यह नहीं है कि ज्ञान को त्याग देना है। लेकिन यह हमेशा सत्य है कि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है, लेकिन ज्ञान स्वयं कर्म में पूर्ण हो जाता है, ताकि यदि कर्म न किया जाए, तो ज्ञान पूरा नहीं होता है; जो श्रेष्ठ है वह कर्म करने से सिद्ध होता है। इसलिए कर्म का औचित्य है; इसलिए आप कह सकते हैं कि यदि आप पूर्ति चाहते हैं तो कर्म एक परिणाम है, लेकिन एक आवश्यक परिणाम है। अब, यह संबंध अक्सर समझ में नहीं आता है, और इसलिए, हम केवल यह कहते हैं कि जो श्रेष्ठ क्या है- ज्ञान श्रेष्ठ है या कर्म श्रेष्ठ है। और इसलिए, प्रश्न अभी भी वहीं है। हमारी मानव चेतना हमेशा वही करना चाहती है जो श्रेष्ठ है, और श्रीकृष्ण के उत्तर में, जब भी ज्ञान का वर्णन किया जाता है, तो वे हमेशा ठीक ही कहते हैं कि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है। कर्म करने की प्रशंसा करते हुए भी, वह इस मूल प्रस्ताव को नहीं छोड़ते कि ज्ञान हमेशा कर्म से श्रेष्ठ होता है। और यदि आप यज्ञ करते हैं, यदि आप कर्म करते हैं...

So, Sri Krishna constantly underlines the superiority of Knowledge over Action; but with regard to Action He constantly says that Karma is preferable. Why preferable? Because Karma gives you the fulfilment. If we understand this relationship, the problem actually ceases.

तो, श्री कृष्ण लगातार कर्म पर ज्ञान की श्रेष्ठता को रेखांकित करते हैं; लेकिन कर्म के संबंध में वे लगातार कहते हैं कि कर्म श्रेष्ठ है। श्रेष्ठ क्यों? क्योंकि कर्म आपको पूर्ति देता है। यदि हम इस संबंध को समझ लें, तो समस्या वास्तव में समाप्त हो जाती है।

But in spite of all that Sri Krishna has said so far, this question still remains in the mind of Arjuna. And that is because in the time of Arjuna, there had come about a great emphasis on the word ‘sannyāsa’; and ‘sannyāsa’ was a word associated with the word ‘Knowledge’. And it was said that sannyāsa is far superior to anything else in the world. That is why Arjuna under the influence of the ideas, which were prevalent at that time, has built up a psychological reverence for sannyāsa, and wherever there is an emphasis on jñāna, he feels there is an emphasis on sannyāsa. And he feels that the mood, in which he is now gripped, of going away from the battlefield, is also sannyāsa. And when he says, “I will go away from the battlefield and not fight”, he is actually following a greater path of sannyāsa, and Sri Krishna seems to be saying something contrary to it, and yet in answering He constantly praises jñāna, constantly praises sannyāsa. So, this is a confusion, which requires to be straightened.

लेकिन श्रीकृष्ण ने अब तक जो कुछ भी कहा है, उसके बावजूद यह सवाल अभी भी अर्जुन के मन में बना हुआ है। और ऐसा इसलिए है क्योंकि अर्जुन के समय में, 'संन्यास' शब्द पर बहुत जोर दिया जाता था; और 'संन्यास' 'ज्ञान' शब्द से जुड़ा एक शब्द था। और यह कहा गया था कि संन्यास दुनिया की किसी भी चीज़ से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। इसलिए अर्जुन ने उन विचारों के प्रभाव में, जो उस समय प्रचलित थे, संन्यास के लिए एक मनोवैज्ञानिक श्रद्धा का निर्माण किया है, और जहां भी ज्ञान पर जोर दिया जाता है, उन्हें लगता है कि संन्यास पर जोर है। और उसे लगता है कि युद्धभूमि से दूर जाने की मनोदशा जो उसके मन में हुई है, वह भी सन्यास ही है । और जब वे कहते हैं, "मैं युद्ध के मैदान से दूर जाऊंगा और युद्ध नहीं करूंगा", वह वास्तव में संन्यास के एक बड़े मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं, और श्री कृष्ण इसके विपरीत कुछ कह रहे हैं, और फिर भी उत्तर देने में वे लगातार ज्ञान की प्रशंसा करते हैं। वह सन्यास की प्रशंसा करते हैं। तो, यह एक भ्रम है, जिसका समाधान करना आवश्यक है।

And in the chapter 5 & 6, it is this which is straightened, you might say once for all; but actually in the mind of Arjuna, it still remains. Even in the last chapter of the Bhagavad Gita, Sri Krishna comes again to sannyāsa, and tyāga; we shall come to that later on, but at the moment we are still at this point where this question has to be straightened.

और अध्याय ५ और अध्याय 6 में यही समझाया गया है, आप एक ही बार में कह सकते हैं; लेकिन वास्तव में अर्जुन के मन में यह अभी भी बना हुआ है। भगवद गीता के अंतिम अध्याय में भी, श्री कृष्ण फिर से संन्यास, और त्याग के विषय पर आते हैं; हम उस पर बाद में आएंगे, लेकिन फिलहाल हम अभी भी इस बिंदु पर हैं जहां इस प्रश्न को समझना है।

So, let us see the question that is put at the very beginning of chapter 5:

तो, आइए हम उस प्रश्न को देखें जो अध्याय 5 की शुरुआत में ही रखा गया है:

saṁnyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa punar yogaṁ ca śaṁsasi |

संन्न्यासंकर्मणां कृष्ण पुनर्योगं च शंससि । yacchreya etayor ekaṁ tan me brūhi suniścitam

यच्छ्रेय एतयोरेकं तन्मे ब्रूहि सुनिश्चितम् ॥

“O Krishna, you are praising the renunciation of action, and again you are praising performance of action; between the two, etayor, between the two, yacchreya, what is better; tan me brūhi, that you tell me; suniścitam, with definiteness.”

"हे कृष्ण, आप कर्म के त्याग की प्रशंसा कर रहे हैं, और फिर से आप कर्म किए जाने की प्रशंसा कर रहे हैं; दोनों के बीच, एतयोरेकं, दोनों के बीच, यच्छ्रेय, क्या बेहतर है; तन्मे ब्रूहि , वह आप मुझे बतायें ; सुनिश्चितम् , निश्चितता के साथ।"

Again, he is complaining that, “You are talking a language, which is bewildering, perplexing, ambiguously, therefore: suniścitam; you just tell me with definiteness, which one of them between the two is better: renunciation of action or performance of action, which is better?”

फिर से, वह शिकायत कर रहा है कि, "आप एक ऐसी भाषा बोल रहे हैं, जो जटिल है, भ्रमित करने वाली है, अस्पष्ट है, इसलिए: सुनिश्चितम्; आप निश्चित रूप से मुझे बताएं कि दोनों में से कौन बेहतर है: कर्म का त्याग करना या कर्म करना, कौन बेहतर है?

Now, Sri Krishna answers this question, and He says:

अब, श्रीकृष्ण इस प्रश्न का उत्तर देते हैं, और वे कहते हैं:

saṁnyāsaḥ karmayogaśca niḥśreyasakarāv ubhau | (5.2)

संन्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ । (5.2)

“The renunciation of action and performance of action, both of them lead you to the supreme welfare: niḥśreyasakarāv ubhau, both of them lead you to the supreme welfare; tayos tu, however, between the two, karmasaṁnyāsāt karmayogo viśiṣyate, which is definiteness now: between the two, karmayogo viśiṣyate, performance of action is superior.”

"कर्म का त्याग और कर्म का प्रदर्शन, ये दोनों ही आपको परम कल्याण की ओर ले जाते हैं: निश्रेसाकारव उभौ, ये दोनों ही आपको परम कल्याण की ओर ले जाते हैं; तयोस्तु , हालांकि, दोनों के बीच, कर्मसन्न्यासात् कर्मयोगो विशिष्यते , तो अब निश्चितता है, दोनों के बीच कर्मयोगो विशिष्यते, कर्म करना श्रेष्ठ है।"

Now, this superiority is not in the sense in which Knowledge is superior to Action. This is because in terms of fulfilment, Karma yoga is superior; Karma yoga is also superior because it is much easier to pursue. If you want to renounce action, then, the process of renunciation of action is much more difficult than performance of action. From both these points of view, karmayogo viśiṣyate, that which fulfils, and that which is easier to follow. Now, why is it easier to follow Karma yoga? Because karmasaṁnyāsāt: if you want to give up action altogether, it is very difficult. Because even for the maintenance of the body you have to do action: breathing itself is an action. So, if you want to renounce action altogether, you might say in a sense it is impossible. The real ‘Karma Sannyasa’ is basically impossible unless you leave the body altogether. But so long that you are caught up in the body, even if you want to renounce action, it is not possible.

अब, यह श्रेष्ठता उस अर्थ में नहीं है जिस अर्थ में ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सिद्धि की दृष्टि से कर्म योग श्रेष्ठ है; कर्म योग इसलिए भी श्रेष्ठ है क्योंकि इसका अनुसरण करना बहुत आसान है। यदि आप कर्म का त्याग करना चाहते हैं, तो कर्म के त्याग की प्रक्रिया कर्म के प्रदर्शन से कहीं अधिक कठिन है। इन दोनों दृष्टियों से कर्मयोगो विशिष्यते, वह जो पूर्ण करता है, और वह जिसका पालन करना आसान है। अब, कर्म योग का पालन करना क्यों आसान है? क्योंकि कर्मसन्न्यासात् अगर आप कर्म को पूरी तरह से छोड़ना चाहते हैं, तो यह बहुत मुश्किल है । क्योंकि शरीर के रख-रखाव के लिए भी तुम्हें कर्म करना पड़ता है। श्वास लेना भी कर्म है। इसलिए, यदि आप कर्म को पूरी तरह से त्यागना चाहते हैं, तो आप कह सकते हैं कि यह असंभव है। वास्तविक 'कर्म संन्यास' मूल रूप से तब तक असंभव है जब तक आप शरीर को पूरी तरह से नहीं छोड़ देते। लेकिन जब तक तुम शरीर में जकड़े हुए हो, कर्म का त्याग करना भी चाहो, यह संभव नहीं है।

Therefore, all those who follow the process of renunciation of action, even they concede that you should do action but do minimum action. Even those people who want to renounce action their prescription is that since you cannot give up all actions, you simply reduce your action to the minimum: that which sustains your body. And then, they say that you do only certain kinds of Karma. So, there is a whole theory of what kinds of Karma you should do of the minimum amount. So, even those who want to renounce action, even propose some actions at least, although minimum, and certain important actions. That being the case, it is better and much easier to accept the fact that performance of action itself can be used for your highest welfare; so, it is much easier. And also if you do that, you arrive at a greater fulfilment: therefore, karmayogo viśiṣyate.

इसलिए, यहां तक कि वे सभी जो कर्म के त्याग की प्रक्रिया का पालन करते हैं, वे भी मानते हैं कि आपको कर्म करना चाहिए परंतु न्यूनतम कर्म करना चाहिए। यहां तक कि जो लोग कर्म का त्याग करना चाहते हैं, उनका भी यह मानना है कि चूंकि आप सभी कार्यों को नहीं छोड़ सकते हैं, इसलिए आप केवल अपने कर्म को न्यूनतम कर देते हैं: जो आपके शरीर को बनाए रखता है। और फिर, वे कहते हैं कि आप केवल कुछ प्रकार के कर्म करते हैं। तो, एक पूरा सिद्धान्त है कि आपको न्यूनतम मात्रा में किस प्रकार के कर्म करने चाहिए। इसलिए, जो लोग कर्म का त्याग करना चाहते हैं, वे भी कम से कम कुछ कर्म करने का प्रस्ताव करते हैं, हालांकि न्यूनतम, और कुछ महत्वपूर्ण कर्म ही। ऐसा होने पर, इस तथ्य को स्वीकार करना बेहतर और आसान है कि कर्मों का उपयोग आपके उच्चतम कल्याण के लिए किया जा सकता है; तो, यह बहुत आसान है। और यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप एक बड़ी उपलब्धि पर पहुंचते हैं: इसलिए, कर्मयोगो विशिष्यते ।

Now, Sri Krishna however brings out what is called ‘identity of the process of Knowledge and the process of Action’. Here of course He says that karmayogo viśiṣyate, ‘it is much better’. But now, Sri Krishna goes one step farther, and He says that, actually speaking, Sankhya, which is the process of Knowledge, and Yoga, which is the process of Action are basically one and the same thing. Why is it so? Because He says: “Look at the ‘heart’ of the matter”. What is the heart of Sankhya? And what is the heart of Karma yoga?

अब, श्री कृष्ण उस तथ्य को उजागर करते हैं जिसे 'ज्ञान की प्रक्रिया और कर्म की प्रक्रिया की पहचान' कहा जाता है। यहाँ निश्चित रूप से वे कहते हैं कि कर्मयोगो विशिष्यते, 'यह बहुत बेहतर है'। लेकिन अब, श्रीकृष्ण एक कदम आगे बढ़ते हैं, और वे कहते हैं कि, वास्तव में, सांख्य, जो ज्ञान की प्रक्रिया है, और योग, जो कि कर्म की प्रक्रिया है, मूल रूप से दोनों एक ही हैं। ऐसा क्यों है? क्योंकि वह कहते हैं : "तथ्य के ‘केंद्र’ को देखो"। सांख्य का केंद्र क्या है? और कर्म योग का केंद्र क्या है?

Karma yoga certainly prescribes that you should perform action; but performance of action is not the heart of Karma yoga. As I said earlier, the Karma yoga of the Gita is not a Karma yoga of ‘duty’. In the Karma yoga, which simply says, “you do your duty”, performance of action is the very heart of duty. But, the Karma yoga that Sri Krishna gives here is a Karma yoga in which Knowledge is superior to Action: that is the very basis of this Karma yoga. And Sri Krishna says that you cannot really be a Karmayogi unless you do Karma with Knowledge: you don’t do merely action for the sake of duty, for performance of duty, but you do your action with Knowledge.

कर्म योग निश्चित रूप से निर्धारित करता है कि आपको कर्म करना चाहिए; लेकिन कर्म करना कर्म योग का केंद्र नहीं है। जैसा कि मैंने पहले कहा, गीता का कर्म योग 'कर्तव्य' का कर्म योग नहीं है। कर्म योग कहता है, "आप अपने कर्तव्य का पालन करें ", कर्म करना कर्तव्य का केंद्र है। लेकिन, श्रीकृष्ण यहां जो कर्म योग देते हैं, यह वह कर्म योग है जिसमें ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है: यही इस कर्म योग का आधार है। और श्रीकृष्ण कहते हैं कि जब तक आप ज्ञान युक्त हो कर कर्म नहीं करते तब तक आप वास्तव में कर्मयोगी नहीं हो सकते: आप केवल कर्तव्य के लिए, कर्तव्य के पालन के लिए कर्म नहीं करते हैं, बल्कि आप ज्ञान युक्त हो कर कर्म करते हैं।

And what Knowledge? Knowledge of yajña; and this Knowledge of yajña, is a Knowledge of the whole universe, and where you perceive that the whole world is nothing but a sacrifice. In that sacrifice you come to know who is the sacrificer, what is the real fire, and who is the receiver of the fire, of the oblation that you made. In other words, without the Knowledge of the Supreme, without the knowledge that the Supreme is the doer of all actions, without your putting yourself into the hands of the Divine, and realising that Divine Himself is performing action through you, unless all this Knowledge is born in you, you are not a Karmayogi. So, the heart of Karma yoga is all this great Knowledge. So, since Knowledge is the very heart of Karma yoga, and the very heart of Jnana yoga is Knowledge, since both of them impose upon you a true Knowledge, both are one and the same.

और ज्ञान कैसा ? यज्ञ का ज्ञान; और यह यज्ञ का ज्ञान, पूरे ब्रह्मांड का ज्ञान है, और जहां आप समझते हैं कि पूरी दुनिया एक त्याग के अलावा और कुछ नहीं है। उस यज्ञ में तुम जान जाते हो कि त्याग करने वाला कौन है, वास्तविक अग्नि क्या है, और जो अग्नि तुमने दी है, उसे ग्रहण करने वाला कौन है। दूसरे शब्दों में, परमेश्वर के ज्ञान के बिना, इस ज्ञान के बिना कि सर्वोच्च सभी कार्यों का कर्ता है, अपने आप को भगवान के हाथों में रखे बिना, और यह महसूस किए बिना कि भगवान स्वयं आपके माध्यम से कार्य कर रहे हैं, जब तक कि इस ज्ञान का आप में उदय न हुआ हो, तब तक आप कर्मयोगी नहीं हैं। तो, यह सारा महान ज्ञान कर्म योग का केन्द्रीय विचार है। इसलिए, चूंकि ‘ज्ञान’ कर्म योग का केंद्रीय विचार है, और ज्ञान योग का केंद्र बिन्दु ही ‘ज्ञान’ है, क्योंकि ये दोनों ही आप पर एक सच्चे ज्ञान से प्रभावित करते हैं, तो दोनों ही पूर्णतः समान हैं।

Now, on the basis of this, even the attitudes, which are required, both in the process of Sankhya and in the process of Yoga, are identical. What are those attitudes? And it is that, which is explained in the verse 3:

अब, इसके आधार पर, सांख्य की प्रक्रिया में और योग की प्रक्रिया में, आवश्यक दृष्टिकोण भी समान हैं। वे दृष्टिकोण क्या हैं? और यह वह है, जिसे पद ३ में समझाया गया है:

jñeyaḥ sa nityasaṁnyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati |

ज्ञेयः स नित्य संन्न्यासी यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।

nirdvandvo hi mahābāho sukhaṁ bandhāt pramucyate

निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥

This is where Sri Krishna now declares very definitively: “You speak of renunciation of Action, but what is the real renunciation of Action? That which is renunciation of action is not merely becoming niṣkriya; it is not that you come out of the observance of keeping fire alive in your house; because that was also the meaning of Karma in that time. A Karmayogi or Karmi or karamkāṇḍi, is one who always takes care to see that the fire constantly burns in his house; niṣkriya, He says, to be niṣkriya is not the process, the essence of Jnana yoga. The essence of Jnana yoga is not that you cease to become one who does not care to keep fire in his house. What is the essence of it? yo na dveṣṭi na kāṅkṣati, ‘that’ is the real renunciation; not niṣkriyata, but one who does not become jealous: na dveṣṭi na kāṅkṣati, real renunciation is only this.

यहाँ श्रीकृष्ण अब निश्चित रूप से घोषणा करते हैं: "तुम कर्म के त्याग की बात करते हो, लेकिन वस्तुतः कर्म के त्याग का क्या अर्थ है? कर्म के त्याग का तात्पर्य मात्र निष्क्रिय होना नहीं है; ऐसा नहीं है कि तुम अपने घर में अग्नि प्रज्वलित रखने के दायित्व से मुक्त हो सकते हो; क्योंकि उस समय कर्म का भी यही अर्थ था। कर्मयोगी या कर्मी अथवा कर्मकांडी, वह है जो हमेशा यह देखता है कि उसके घर में अग्नि सतत रूप से प्रज्वलित रहे; निक्रिया, वे कहते हैं, निष्क्रियता ज्ञान योग की प्रक्रिया नहीं है, निष्क्रियता ज्ञान योग का सार नहीं है। ज्ञान योग का सार यह नहीं है कि आप अपने सभी कर्मों का त्याग कर दें और वह बन जाएँ जो अपने घर में अग्नि प्रज्वलित रखने की परवाह नहीं करता है। तब इसका सार क्या है? यो न द्वेष्टि न काङ्क्षति , 'यही वास्तविक त्याग है; वस्तुतः निष्क्रियता त्याग नहीं, लेकिन जो ईर्ष्या नहीं करता है: न द्वेष्टि न काङ्क्षति, वास्तविक त्याग केवल यही है।

Whether you do action or you do not do action, the common point is only this: both in Karma yoga and in Jnana yoga, both of them have to arrive at this state of consciousness, na dveṣṭi na kāṅkṣati; he has no ambition, he does not desire, he does not have any jealousy; nirdvandvo, he is free from all dualities. It is ‘this’ condition, which you should consider to be sannyāsa, and if you take this meaning then, Karma yoga and Jnana yoga become equal because in both the cases this sannyāsa has to be obtained. The meaning by which sannyāsa means giving up action, and to arrive at niṣkriyata, and giving up the performance of duties by which fire is kept alive in your house, if this is what you mean by sannyāsa, that is not the real meaning of sannyāsa. The real sannyāsa is only this psychological attitude: na dveṣṭi na kāṅkṣati nirdvandvo.

आप कर्म करें या न करें, सामान्यतः मुख्य बिन्दु बस यही है: कर्म योग और ज्ञान योग दोनों में, दोनों को चेतना की इस स्थिति में पहुंचना है, न द्वेष्टि न काङ्क्षति; उसकी कोई महत्वाकांक्षा नहीं है, वह इच्छा नहीं करता है, उसे कोई ईर्ष्या नहीं है, निर्द्वन्द्वो , वह सभी द्वैत से मुक्त है। यह 'यह' स्थिति है, जिसे आपको संन्यास मानना चाहिए, और यदि आप इस अर्थ को लेते हैं, तो कर्म योग और ज्ञान योग समान हो जाते हैं क्योंकि दोनों ही मतों के अनुसार यह संन्यास प्राप्त करना होता है। जिस मत के अनुसार संन्यास का अर्थ है कर्म को त्याग देना, और निष्क्रियता पर पहुंचना, और अपने घर में अग्नि को जीवित रखने वाले कर्तव्यों का त्याग करना, यदि संन्यास से आपका यही मतलब है, तो वह संन्यास का वास्तविक अर्थ नहीं है . वास्तविक सन्यास केवल यही मनोवैज्ञानिक मनोवृत्ति है: न द्वेष्टि न काङ्क्षति निर्द्वन्द्वो ।

If this is the meaning then, in the 4th verse Sri Krishna says:

यदि यही अर्थ है तो चौथे श्लोक में श्रीकृष्ण कहते हैं:

śāṁkhyayogau pṛthagbālāḥ pravadanti na paṇḍitāḥ |

साङ्ख्ययोगौ पृथग्बालाः प्रवदन्ति न पण्डिताः ।

“That Sankhya and Yoga are different. That the path of Knowledge and the path of Action are different from each other, only bālāḥ pravadanti, only children speak of the difference”: they are not mature, they do not understand.

"यह तथ्य कि सांख्य और योग एक दूसरे से भिन्न हैं। यह तथ्य कि ज्ञान का मार्ग और कर्म का मार्ग एक दूसरे से भिन्न हैं, केवल बालाः प्रवदन्ति , केवल बच्चे ही अंतर की बात करते हैं": क्योंकि वे परिपक्व नहीं हैं, वे समझते नहीं हैं।

ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam

एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥

“Actually speaking both are one: samyag, identical. And in that sense when you realise it is one, then whether you follow what you call Jnana yoga or whether you follow Karma yoga, it is the same thing.”

"वास्तव में दोनों एक हैं: सम्यग, समान। और उस अर्थ में जब आपको पता चलता है कि यह एक हैं, तो आप जिसे ज्ञान योग कहते हैं उसका पालन करें या कर्म योग का पालन करें, यह एक ही बात है।

The reason is that according to Sri Krishna there are two ways of approach, which differ in the starting point, but they don’t differ in the heart. Sankhya may start with emphasis on Knowledge. Karma yoga may start with an emphasis on Action. But even when you start with the process of Knowledge you have to arrive at a stage of consciousness in which na kāṅkṣati na dveṣṭi, there you arrive at that stage of consciousness. If you start with Action, even there, in the middle of your movement, you must at this condition, na dveṣṭi na kāṅkṣati nirdvandvo, you do not desire, you do not arrive at any kind of jealousy, and become free from duality. So, the middle, the heart is the same.

कारण यह है कि श्रीकृष्ण के अनुसार ज्ञान प्राप्ति की दो पद्धतियाँ हैं, जो प्रारंभिक बिंदु में भिन्न हैं, परंतु अपने केंद्र बिन्दु में वे भिन्न नहीं हैं। सांख्य आरंभ में ज्ञान को महत्व दे सकता है। कर्म योग कर्म को महत्व देते हुए आरंभ हो सकता है। परंतु जब आप ज्ञान की प्रक्रिया से शुरू करते हैं तब भी आपको चेतना के एक स्तर पर पहुंचना होता है जिसमें न द्वेष्टि न काङ्क्षति, वहां आप चेतना के उस स्तर पर पहुंचते हैं। यदि आप कर्म से शुरू करते हैं, तो वहां भी, अपने प्रयासों के बीच में, आप उस स्थिति में पहुँचते हैं जब, न द्वेष्टि न काङ्क्षति निर्द्वन्द्वो, आप कोई इच्छा नहीं करते हैं, आप किसी भी प्रकार की ईर्ष्या नहीं करते हैं, और द्वैत से मुक्त हो जाते हैं। तो, दोनों मार्गों में केंद्रीय विचार, केंद्र बिन्दु समान है।

Secondly, usually Jnana yoga emphasises knowledge; in the middle it has to get rid of desire, and all dualities; at the end it arrives at the highest Knowledge and many people think it is the end of Jnana yoga. According to Sri Krishna that is not the end of Jnana yoga. Even when you get the Knowledge, you do not yet get fulfilled: that fulfilment comes only when you are able to act. Therefore, Jnana yoga starts with Jnana, ends with Jnana, but not fully get fulfilled in Jnana: this is the concept of Sri Krishna of Jnana yoga in the Bhagavad Gita. There is a Jnana yoga in which you start with Knowledge, you get rid of desire and duality, end with Knowledge and that is the end of the matter.

दूसरे, आमतौर पर ज्ञान योग ज्ञान पर जोर देता है; इसी बीच उसे कामना, और सभी द्वंद्वों से छुटकारा पाना है; अंत में यह उच्चतम ज्ञान पर आता है और बहुत से लोग सोचते हैं कि यह ज्ञान योग का अंत है। श्रीकृष्ण के अनुसार यह ज्ञान योग का अंत नहीं है। जब आप ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं, तब भी आप पूर्ण नहीं होते हैं: वह तृप्ति तभी आती है जब आप कर्म करने में सक्षम होते हैं। इसलिए, ज्ञान योग ज्ञान के साथ शुरू होता है, ज्ञान के साथ समाप्त होता है, लेकिन यह अभी पूरी तरह से ज्ञान में परिपूर्ण नहीं होता है: यह भगवद गीता में श्री कृष्ण की ज्ञान योग की अवधारणा है। एक ज्ञान योग है जिसमें आप ज्ञान से शुरू करते हैं, आप इच्छा और द्वैत से मुक्त होते हैं, यह ज्ञान के साथ समाप्त होता है और इस प्रकार यह तथ्य समाप्त होता है।

According to Sri Krishna that is not the end of the matter. After having attained that Knowledge, you gain a capacity by which you can fulfil that Knowledge. And why do you fulfil that Knowledge? Because when you realise that supreme Knowledge, you find that supreme Knowledge consists of the Knowledge of God as in action also. God Himself is acting: the whole world is a manifestation of God’s will. Once you know that God is in action, then how can you refrain from action? Wherever God is, there you should be. If God is in action how can you leave yourself and say let God do and I am not in it? The identity with God implies that you are also with God in His action. Therefore you get fulfilled when you pursue the path of action. In other words, you start with Knowledge, you attain to the supreme Knowledge, but then in supreme knowledge you find that God Himself is active and therefore you become an agent of God, and therefore you get fulfilled in action.

श्रीकृष्ण के मुताबिक इस विषय का यहीं अंत नहीं हुआ है। उस ज्ञान को प्राप्त करने के बाद, आप एक योग्यता प्राप्त करते हैं जिसके द्वारा आप उस ज्ञान को पूर्ण कर सकते हैं। और उस ज्ञान की पूर्ति क्यों करते हैं? क्योंकि जब आप उस सर्वोच्च ज्ञान की अनुभूति करते हैं, तो आप पाते हैं कि सर्वोच्च ज्ञान में ईश्वर का ज्ञान होता है, जैसा कि कर्म में भी होता है। ईश्वर स्वयं अभिनय कर रहा है: सारा संसार ईश्वर की इच्छा का प्रकटीकरण है। एक बार जब आप जान लेते हैं कि ईश्वर कर्म में है, तो आप कर्म से कैसे बच सकते हैं? जहां भगवान है, वहां आपको होना चाहिए। यदि ईश्वर कर्म में है तो आप कर्म को कैसे छोड़ सकते हैं, कैसे कह सकते हैं कि भगवान को करने दो और मैं इसमें नहीं हूं? परमेश्वर के साथ तादात्म्य का अर्थ है कि आप भी उसके कार्य में परमेश्वर के साथ हैं। इसलिए जब आप कर्म के मार्ग का अनुसरण करते हैं तो आप पूर्ण होते हैं। दूसरे शब्दों में, आप ज्ञान से शुरू करते हैं, आप सर्वोच्च ज्ञान को प्राप्त करते हैं, लेकिन फिर सर्वोच्च ज्ञान में आप पाते हैं कि भगवान स्वयं सक्रिय हैं और इसलिए आप भगवान के निमित्त बन जाते हैं, और इस प्रकार आप कर्म के मार्ग में पूर्णता का अनुभव करते हैं।

Therefore there is a synthesis of Jnana with Karma, although you start with Jnana. In Karma yoga it is the same thing: you start with Karma, in the middle you give up all the na dveṣṭi na kāṅkṣati, you arrive at a stage: that is the middle point, both are common. Then you arrive after this to the Knowledge. This process leads you to the Knowledge: yajña, which is the process of all this Karma yoga, arrives at the Knowledge, and in that Knowledge you find that the Supreme is acting, and you are simply the agent of that action. So, you get fulfilled.

इसलिए कर्म के साथ ज्ञान का संयोजन होता है, हालाँकि शुरूआत आप ज्ञान से करते हैं। कर्म योग में भी यही बात है: आप कर्म से शुरू करते हैं, बीच में आप सभी, ‘न द्वेष्टि न काङ्क्षति’, द्वेष और इच्छा को छोड़ देते हैं, आप एक स्तर पर पहुंच जाते हैं: वह मध्यवर्ती बिंदु है, दोनों सामान्य हैं। फिर आप इसके बाद ज्ञान तक पहुँचते हैं। यह प्रक्रिया आपको ज्ञान की ओर ले जाती है: यज्ञ, जो इस सभी कर्म योग की प्रक्रिया है, ज्ञान तक पहुँचता है, और उस ज्ञान में आप पाते हैं कि सभी कर्म सर्वोच्च कर रहा है, और आप उस कर्म के निमित्त मात्र हैं। तो, आप पूर्ण हो जाते हैं।

So, here there are three steps also: you start with action, the middle point is na dveṣṭi na kāṅkṣati nirdvandvo, then you arrive at the Knowledge of the Supreme, which also you get in the field of Jnana yoga. You arrive at the Knowledge of the Supreme, and then you arrive at the same conclusion that since the Divine is acting, you cannot give up the Divine, you are one with Him, therefore automatically you begin to act, and that is the culmination of Karma yoga. This being the case, He says:

तो, यहां भी तीन चरण हैं: आप कार्रवाई से शुरू करते हैं, मध्य बिंदु न द्वेशी न कण्णाति निर्वांडवो है, फिर आप सर्वोच्च के ज्ञान तक पहुंचते हैं, जो आपको ज्ञान योग के क्षेत्र में भी मिलता है। आप सर्वोच्च के ज्ञान तक पहुँचते हैं, और फिर आप उसी निष्कर्ष पर पहुँचते हैं कि चूंकि भगवान अभिनय कर रहे हैं, आप भगवान को नहीं छोड़ सकते, आप उनके साथ एक हैं, इसलिए आप स्वचालित रूप से कार्य करना शुरू कर देते हैं, और यही आपकी परिणति है कर्म योग। ऐसा होने पर, वे कहते हैं:

ekam apy āsthitaḥ samyag ubhayor vindate phalam

एकमप्यास्थितः सम्यगुभयोर्विन्दते फलम् ॥

Ultimate result of both is the same, both of them have the same culmination; in both the cases the Knowledge is superior to Action; in both the cases you have to arrive at the condition in which you are nirdvandvo na kāṅkṣati na dveṣṭi.

दोनों का अंतिम परिणाम एक ही है, दोनों की परिणति एक ही है; दोनों ही विषयों में ज्ञान, कर्म से श्रेष्ठ है; दोनों ही विषयों में आपको उस स्थिति में पहुंचना होगा जिसमें आप निर्द्वन्द्वो न द्वेष्टि न काङ्क्षति हैं।

Now, therefore to make it very clear in the 5th verse, Sri Krishna says:

अब, इसलिए ५वें श्लोक में इसे बहुत स्पष्ट करने के लिए, श्रीकृष्ण कहते हैं:

yat śāṁkhyaiḥ prāpyate sthānaṁ tad yogair api gamyate |

यत्साङ्ख्यैः प्राप्यते स्थानं तद्योगैरपि गम्यते ।

“What you attain by the process of Knowledge at the end, is also obtained by the process of Karma yoga.”

" ज्ञान की प्रक्रिया के अंत में आप जो प्राप्त करते हैं, वह ही कर्म योग की प्रक्रिया के अंत में भी प्राप्त होता है।"

ekaṁ śāṁkhyaṁ ca yogaṁ ca yaḥ paśyati sa paśyati

एकं सांख्यं च योगं च यः पश्यति स पश्यति ॥

“Therefore, one who sees that Karma yoga and Jnana yoga is the same, it is “he” who rightly perceives.”

"इसलिए, जो कर्म योग और ज्ञान योग की इस समानता को देखता है, वह "वह" है जो सही अर्थ में समझता है।

This is the first part and definite part of the answer of Sri Krishna, in which what He speaks of is, you might say: ‘synthesis of Knowledge and Action’. The only difference between the process of Knowledge and the process of Action is the starting point. You may emphasise more Knowledge in the starting point; you may emphasise more Action in the starting point. In the 2nd point you arrive at the same thing: the attitude is there of freedom from desire. The 3rd step is the same thing: you arrive at the Knowledge of the Supreme. In the 4th step, when you arrive at the supreme Knowledge, having seen that the Supreme Himself is acting, and you are one with Him, action automatically proceeds. Both of them arrive at a real synthesis of Action and Knowledge. That is why it is said that the first 6 chapters of the Bhagavad Gita give you the basis of the foundation of the synthesis of Knowledge and Action.

यह श्रीकृष्ण के उत्तर का पहला भाग और निश्चित भाग है, जिसमें वे जो कहते हैं, आप कह सकते हैं: 'ज्ञान और कर्म का संश्लेषण' है। ज्ञान की प्रक्रिया और कर्म की प्रक्रिया के बीच एकमात्र अंतर उनका प्रारंभिक बिंदु है। आप शुरुआती बिंदु में ज्ञान कोअधिक महत्व दे सकते हैं; आप शुरुआती बिंदु में कर्म को अधिक महत्व दे सकते हैं। दूसरे बिंदु पर आप एक ही विषय पर पहुंचते हैं: इच्छा से मुक्ति की मनोवृत्ति है। तीसरा चरण भी एक ही विषय है: तुम परम के ज्ञान तक पहुँचते हो। चौथे चरण में, जब आप परम ज्ञान पर पहुँचते हैं, यह देखते हुए कि सर्वोच्च स्वयं कर्म कर रहा है, और आप उसके साथ एक हैं, कर्म स्वतः आगे बढ़ता है। ये दोनों कर्म और ज्ञान के वास्तविक संयोजन पर पहुंचते हैं। इसीलिए कहा जाता है कि भगवद गीता के पहले ६ अध्याय आपको ज्ञान और कर्म के संयोजन की नींव का आधार देते हैं।

As yet, Bhakti is not brought in so much: that will come later on. That there is also to be a synthesis of Bhakti is only hinted at, when sometimes He says: “matparaḥ, you become fully imbued with Me.” So, the Bhakti element is only indicated in the first 6 chapters. This synthesis of Bhakti, of Jnana and Karma is very much emphasised in the chapter 7 to 12: that is the main substance of the Bhagavad Gita in the chapters 7 to 12, where it is said that, “Among all the Bhaktas the Jnani who is a Bhakta is best: one who knows Me and devotes himself to Me with full devotion, he is the real Bhakta.” That is the definition given there, and therefore, Jnana and Bhakti are both synthesised. But this synthesis obtained in the first 6 chapters between Jnana and Karma is continued. If you read the chapters 7 to 12, the synthesis of Knowledge and Action is present. But the emphasis falls upon the synthesis of Knowledge with Bhakti. As a result of it, at the end of the 12th chapter you get a full synthesis of Karma, Jnana and Bhakti. In a sense therefore, nothing more remains to be said in the Bhagavad Gita, and yet there are six more chapters thereafter.

अभी भक्ति का बहुत अधिक प्रवेश नहीं हुआ है, वह बाद में आएगी। भक्ति का एक संयोजन होना भी है, इसका संकेत केवल तभी दिया जाता है, जब वे कभी-कभी कहते हैं: "मतपर:, तुम पूरी तरह से मुझसे ओतप्रोत हो गए हो।" तो, भक्ति तत्व पहले ६ अध्यायों में केवल इंगित किया गया है। भक्ति, ज्ञान और कर्म के इस संयोजन को अध्याय ७ से १२ में बहुत महत्व दिया गया है: अध्याय ७ से १२ में भगवद गीता का मुख्य सार है, जहाँ कहा गया है कि, "सभी भक्तों में ज्ञानी भक्त सबसे अच्छा भक्त है: जो मुझे जानता है और पूरी भक्ति के साथ खुद को मुझे समर्पित करता है, वही असली भक्त है। यह वहाँ दी गई परिभाषा है, और इसलिए, ज्ञान और भक्ति दोनों का संश्लेषण किया जाता है। लेकिन ज्ञान और कर्म के बीच पहले ६ अध्यायों में प्राप्त यह संश्लेषण आगे भी जारी रहता है। यदि आप अध्याय ७ से १२ पढ़ते हैं, तो देखेंगे कि उनमें ज्ञान और कर्म का संश्लेषण दिया गया है। लेकिन भक्ति के साथ ज्ञान के संश्लेषण को भी महत्व दिया जाता है। इसके फलस्वरुप १२वें अध्याय के अंत में आपको कर्म, ज्ञान और भक्ति का पूर्ण सम्मिश्रण मिलता है। इसलिए एक अर्थ में, भगवद गीता में और कुछ कहा जाना बाकी नहीं है, और फिर भी इसके बाद छह और अध्याय हैं।

So, what is the purpose of these six chapters? That when you have synthesised all this, since the fulfilment is in action, what is the nature of fulfilment of an action? That is fully described. The synthesis of Knowledge, Action and Devotion of course is the basis and foundation. But since the fulfilment…Bhagavad Gita is both the process of attainment of the culmination, and an exposition of the fulfilment. If it was only a question of attainment of the Divine, then it would be a different treatment. Bhagavad Gita is an exposition of the attainment of the Divine, and also the fulfilment of the Divine in life. And since Sri Krishna wants to explain to Arjuna the justification of the Action, which is the point of culmination of the fulfilment, until He comes to that point, the whole teaching remains incomplete. Therefore the last 6 chapters ultimately explain to Arjuna that having synthesised Knowledge, Action and Devotion, you arrive at the secret of the fulfilment of Action.

तो, इन छह अध्यायों का उद्देश्य क्या है? कि जब आपने इन सबका संश्लेषण कर लिया है, चूंकि पूर्णता कर्म में है, तो कर्म की पूर्णता की प्रकृति क्या है? यह इन छह अध्यायों में पूरी तरह से वर्णित है। ज्ञान, कर्म और भक्ति का संश्लेषण ही मूल विषय और आधार है। लेकिन पूर्णता के बाद से... भगवद गीता परिणति की प्राप्ति की प्रक्रिया और पूर्णता की व्याख्या दोनों है। यदि यह मात्र भगवान् की प्राप्ति का प्रश्न होता, तो यह एक अलग उपाय होता। भगवद गीता परमात्मा की प्राप्ति और जीवन में परमात्मा की पूर्णता का भी एक विवरण है, है। और चूंकि श्रीकृष्ण अर्जुन को कर्म का औचित्य समझाना चाहते हैं, जो कि पूर्ति की परिणति का बिंदु है, तो जब तक वे उस बिंदु पर नहीं आते, तब तक पूरी शिक्षा अधूरी रह जाती है। इसलिए अंतिम ६ अध्याय अर्जुन को समझाते हैं कि अंततः ज्ञान, कर्म और भक्ति का संश्लेषण करके, आप कर्म की पूर्ति के रहस्य पर पहुँच सकते हैं।

Therefore the supreme secret, secret of secrets, the supreme secret is contained only in the last six chapters. That is why we say: sarvadharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja,( XV||I, 66). That statement is the culminating point of the Bhagavad Gita. You arrive at an action, where even svabhāva, svadharma, all that also is given up. You simply arrive at that point where the Divine Himself, which is anantaguṇa, the Divine, which is completely free Himself, from whom all Dharma starts but who is not bound by any Dharma; from whom Dharmas may start, He may divide, He may decide, He may determine that this is for you the right thing or the bad thing, He may decide the norms, but He Himself is free from all norms. He is completely free. That is why it is said, ‘the divine action is simply the action of Grace’, and Grace by definition is that which does not depend upon anything; it is simply Grace: prasāda is prasāda, you cannot say that if you do this, then you will get prasāda. The Divine’s pleasure is automatic, it is spontaneous, He simply decides freely, not because you are so virtuous: it is not that He gives a reward of your virtue and says, “Because you are virtuous I now grace you and you attain to Me.” The Divine is not bound by it; He may decide that He will be bound by it. He may so decide, He may tell you, “If you do this, I will give you this”, but He is not bound. He is prasāda; He can select anybody.

इसलिए परम रहस्य, रहस्यों का रहस्य, सर्वोच्च रहस्य केवल अंतिम छह अध्यायों में निहित है। इसलिए हम कहते हैं: सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज । ,(१८, ६६) यह कथन भगवद गीता का सर्वोच्च बिंदु है। आप एक ऐसे कर्म पर पहुँचते हैं, जहाँ स्वभाव, स्वधर्म, वह सब भी छोड़ दिया जाता है। आप बस उस बिंदु पर पहुंच जाते हैं जहां स्वयं परमात्मा, जो अनंतगुण सम्पन्न हैं, परमात्मा, जो स्वयं पूरी तरह से मुक्त हैं, जिनसे सभी धर्म शुरू होते हैं लेकिन स्वयं जो किसी धर्म से बंधे नहीं हैं; जिनसे सभी धर्म शुरू हो सकते हैं, वे विभाजित कर सकते हैं, वे तय कर सकते हैं, वे यह निर्धारित कर सकते हैं कि यह आपके लिए सही है या बुरी बात है, वे मानदंड तय कर सकते हैं, लेकिन वे स्वयं सभी मानदंडों से मुक्त हैं। वह पूरी तरह से स्वतंत्र है। इसलिए कहा गया है, 'ईश्वरीय कर्म केवल अनुग्रह की क्रिया है', और परिभाषा के अनुसार अनुग्रह वह है जो किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं करता है; यह केवल अनुग्रह है: प्रसाद प्रसाद है, आप यह नहीं कह सकते कि यदि आप ऐसा करते हैं, तो आपको प्रसाद मिलेगा । भगवान् का आनंद स्वत: है, यह सहज है, वे केवल स्वतंत्र रूप से निर्णय लेते हैं, इसलिए नहीं कि आप इतने गुणी हैं: ऐसा नहीं है कि वे आपके पुण्य का प्रतिफल देते हैं और कहते हैं, "क्योंकि तुम गुणी हो, मैं अब तुम पर कृपा करता हूं और तुम मुझे प्राप्त करते हो ।" परमात्मा इससे बंधा नहीं है; वह तय कर सकता है कि वह इसके द्वारा बाध्य होगा। वह इतना निर्णय ले सकता है, वह आपसे कह सकता है, "यदि आप ऐसा करते हैं, तो मैं आपको यह दूंगा", लेकिन वह बाध्य नहीं है। वह प्रसाद है; वह किसी को भी चुन सकता है।

Even Valmiki who is a robber by His grace suddenly can become a saint. A complete transfiguration of personality can occur immediately. As Sri Krishna says towards the end of the Gita, “Even caṇḍāla, even an outcaste”, that is to say the lowest kind and mean kind of man who is full of sins, “If he turns to Me, he becomes liberated”. And even if he says, “If he turns to Me”, there is a secret of it: nobody can turn to the Divine unless Divine Himself decides that, “Now he should turn to Me”. So, as Sri Aurobindo says: “He who chooses the Infinite has been chosen by the Infinite.” Already, otherwise you cannot even choose Him. The very fact that you are now turning to the Divine means Divine has decided already that prasāda has to be given to ‘this one’. Therefore, prasāda is always free, but that secret is given in the last 6 chapters. At the moment we are only told that Jnana, and karma both the processes are one and the same. And the culmination of this idea is to be found in the 6th chapter.

उनकी कृपा से डाकू वाल्मीकि भी अचानक संत बन सकते हैं। व्यक्तित्व का पूर्ण रूपान्तरण तुरंत हो सकता है। जैसा कि श्रीकृष्ण गीता के अंत में कहते हैं, "चांडाल भी, यहां तक कि एक बहिष्कृत", यानी पापों से भरे निम्नतम प्रकार का और कुत्सित मनुष्य भी, "यदि वह मेरी ओर मुड़ता है, तो वह मुक्त हो जाता है"। और भले ही वह कहे, "यदि वह मेरी ओर मुड़ता है", तो इसका एक रहस्य है: कोई भी भगवान की ओर तब तक नहीं मुड़ सकता जब तक कि स्वयं ईश्वर यह तय न कर लें कि, "अब उसे मेरी ओर मुड़ना चाहिए"। इसलिए, जैसा कि श्री अरबिंदो कहते हैं: "जो अनंत को चुनता है उसे अनंत ने चुना है।" पहले से ही, अन्यथा तुम उसे चुन भी नहीं सकते। तथ्य यह है कि अब आप भगवान की ओर मुड़ रहे हैं, इसका मतलब है कि भगवान ने पहले ही तय कर लिया है कि प्रसाद 'इस एक' को दिया जाना है। इसलिए, प्रसाद हमेशा मुक्त होता है, लेकिन वह रहस्य पिछले ६ अध्यायों में दिया गया है। फिलहाल हमें केवल इतना ही बताया जाता है कि ज्ञान और कर्म दोनों प्रक्रियाएं एक ही हैं। और इस विचार की परिणति छठे अध्याय में मिलनी है।

As I told you, we should study these two chapters simultaneously to some extent, so I shall also return again…

जैसा कि मैंने तुमसे कहा था, हमें कुछ हद तक इन दोनों अध्यायों का एक साथ अध्ययन करना चाहिए, इसलिए मैं भी फिर से लौटूंगा…

Now, 6th chapter, in the beginning, the very first 3 or 4 are a continuation of what He said here, in the first 5 verses of the 5th chapter. What he says,

अब, ६वां अध्याय, शुरुआत में, पहले ३ या ४ श्लोक, ५वें अध्याय के पहले ५ श्लोकों के ही क्रम में हैं। जो वो कहते हैं,

śrībhagavān uvāca, Sri Krishna Himself says:

श्रीभगवान उवाच, श्री कृष्ण स्वयं कहते हैं:

anāśritaḥ karmaphalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ |

अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः । sa saṁnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ

स संन्न्यासी च योगी च न निरग्निर्न चाक्रियः ॥

He says: “One who is not dependent on karmaphalaṁ, on the fruits of action, and yet kāryaṁ karma karoti yaḥ, one who does action even when he is not dependent upon the fruits of action, sa saṁnyāsī ca yogī, he is at once the pursuer of the path of Knowledge and the pursuer of the path of Action, because in both the cases, he is the real Sannyasi.” Who is Sannyasi? “na niragnir na cākriyaḥ, do not think that he is Sannyasi who is ākriyaḥ, one who becomes free from…one who renounces action, do not say he is renounced. One who does not keep Agni in his house therefore he is…he has renounced, do not think so.”

वे कहते हैं: "जो कर्मफल पर निर्भर नहीं है, कर्म के फल पर, और फिर भी कार्यं कर्म करोति यः, जो कर्म के फल पर निर्भर न होने पर भी कर्म करता है, स संन्न्यासी च योगी, वह ज्ञान मार्ग का अनुसरण करने वाला है और साथ ही कर्म पथ का अनुसरण करने वाला भी है, क्योंकि दोनों ही स्थितियों में वही वास्तविक सन्यासी है।" संन्यासी कौन है? " न निरग्निर्न चाक्रियः, यह मत सोचो कि जो अक्रिय है वह संन्यासी है, यह मत कहो कि जो मुक्त हो जाता है ... जो कर्म का त्याग करता है, वह त्यागी है। जो अपने घर में अग्नि नहीं रखता है, इसलिए वह त्यागी है...उसने त्याग किया है, ऐसा मत सोचो।"

These two are not the qualifications of Sannyasa, which normally was thought at that time. That one who sits down under the tree, does no action at all or he is under Sannyasa, that wrong notion, He said, you throw it away. One who does not keep any fire in his house, therefore he is Sannyasi; don’t keep that idea. You can be cākriyaḥ, you can have Agni in your house, and yet you become Sannyasi, how?

ये दोनों संन्यास की योग्यताएं नहीं हैं, जैसा कि उस समय सामान्यत: समझा जाता था । यह तथ्य कि जो वृक्ष के नीचे बैठता है, कोई कर्म नहीं करता है या वह संन्यास के अधीन है, यह धारणा गलत है, उन्होंने कहा, तुम इसे अपने मन से हटा दो। जो अपने घर में आग नहीं रखता, इसलिए वह सन्यासी है। उस विचार को मत रखो। आप चाक्रियः हो सकते हैं, आपके घर में अग्नि हो सकती है, और फिर भी आप संन्यासी बन सकते हैं, कैसे?

anāśritaḥ karmaphalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ |

अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।

You do action, even if you are doing actions, but one who does not depend upon the fruits of actions, he is the real Sannyasi; he is the real Karmayogi. So, both are the…same definition is given, therefore it is one and the same: sa saṁnyāsī ca yogī ca, he is the yogi and he is the Sannyasi. The essential point is na dveṣṭi na kāṅkṣati, it what is repeated here:

तुम कर्म करते हो, जब तुम कर्म करते भी हो, लेकिन जो कर्मों के फल पर आश्रित नहीं है, वही सच्चा सन्यासी है। वही असली कर्मयोगी है। तो, दोनों एक हैं...एक ही परिभाषा दी गई है, इसलिए यह एक और एक ही है: स संन्यासी च योगी च, वह योगी है और वह संन्यासी है। आवश्यक बिंदु है न द्वेष्टि न काङ्क्षति, यह वही है जो यहाँ दोहराया गया है:

anāśritaḥ karmaphalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ |

अनाश्रितः कर्मफलं कार्यं कर्म करोति यः ।

is another definition of na kāṅkṣati na dveṣṭi nirdvandvo: one who does not do any action for the fruit of action that arises only when na kāṅkṣati, when he does not desire, when he does not envy anybody, and when he becomes free from all dvandvo. So, the first sentence is the same as what was given earlier: na kāṅkṣati na dveṣṭi.

न द्वेष्टि न काङ्क्षति निर्द्वन्द्वो की एक और परिभाषा है: वह जो कर्म के फल के लिए कोई कार्य नहीं करता है, जो केवल न कांक्षति होने पर उत्पन्न होता है, जब वह इच्छा नहीं करता है, जब वह किसी से ईर्ष्या नहीं करता है, और जब वह सभी द्वंदों से मुक्त हो जाता है. तो, पहला वाक्य वही है जो पहले दिया गया था: न द्वेष्टि न काङ्क्षति ।

Question: That means 5th chapter with Arjuna’s question replies in 6th chapter, 1.

प्रश्न: इसका अर्थ है कि ५वें अध्याय में दिये गए अर्जुन के प्रश्न का उत्तर ६वें अध्याय में दिया गया है, १.

You might say that 5th chapter’s first five, answers his question; first 4 verses. First question is Arjuna’s question, first verse. The next 4 verses are the answers. But that answer is fully again reaffirmed in the 6th chapter: that is why the two chapters are to be read together. Because the rest of the 5th chapter enunciates further the nature of divine action. Having done all that again in the 6th chapter, reiterates the conclusion that he has already arrived at in the 5th chapter. He is like a good teacher who again repeats, so it is again reaffirmed.

आप कह सकते हैं कि पाँचवाँ अध्याय के पहले पाँच श्लोकों में, उनके प्रश्न का उत्तर पहले ४ श्लोकों में दिया गया है। पहला श्लोक अर्जुन का प्रश्न है। अगले 4 श्लोक में श्री कृष्ण द्वारा दिया गया उत्तर है। लेकिन उस उत्तर की फिर से ६वें अध्याय में पूरी तरह से पुष्टि की गई है: इसलिए दोनों अध्यायों को एक साथ पढ़ा जाना सही है। क्योंकि ५वें अध्याय के शेष भाग में ईश्वरीय कर्म के स्वरूप का और अधिक वर्णन किया गया है। ६वें अध्याय में वह सब फिर से करने के बाद, श्री कृष्ण इस निष्कर्ष को दोहराते हैं कि वह पहले ही ५वें अध्याय में आ चुका है। वह एक अच्छे शिक्षक की तरह हैं जो फिर से दोहराता है, इस प्रकार श्री भगवान द्वारा दिये गए उत्तर की पुनः पुष्टि की जाती है।

And then He continues in the next verse:

और फिर वह अगले श्लोक में आगे बढ़ते हैं:

yaṁ saṁnyāsam iti prāhur yogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava |

यं संन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव । na hy asaṁnyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana

न ह्यसंन्न्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥

He says: “What is called Sannyasa, you should also know the same as Yoga; for no one can become a Yogin unless he renounces the desire for the fruits of action.”

वे कहते हैं: "जिसे संन्यास कहा जाता है, उसे भी योग के रूप में जानना चाहिए; क्योंकि कोई भी व्यक्ति तब तक योगी नहीं बन सकता जब तक कि वह कर्मफल की इच्छा का परित्याग न कर दे।"

This is the essence of it; we have already seen the analyses of it. You may start with Karma, or you may start with Jnana, but the middle point is: renunciation of desire, na kāṅkṣati na dveṣṭi nirdvandvo, that is the middle point for both. The third point also is the same: the Knowledge. When you give this up in the Jnana yoga, you arrive at the highest Knowledge; from here also you go on doing action, but that action cannot become fulfilled unless you know that Knowledge is superior to Action. Therefore you arrive at the highest Knowledge. Having arrived at the highest Knowledge, the result is: fulfilment in action. So, the difference if at all there is between the two is only the starting point: the emphasis you lay down upon it. But not in the real sense of the term, and that is the real basis of the synthesis of Jnana and Karma.

यही इसका सार है; हम इसका विश्लेषण पहले ही देख चुके हैं। आप कर्म से शुरू कर सकते हैं, या आप ज्ञान से शुरू कर सकते हैं, लेकिन केंद्र बिंदु है: इच्छा का त्याग, न द्वेष्टि न काङ्क्षति निर्द्वन्द्वो, वह दोनों के लिए केंद्र बिंदु है। तीसरा बिंदु भी वही है: ज्ञान। जब आप द्वेष, इच्छा और द्वंद को ज्ञान योग में छोड़ देते हैं, तो आप उच्चतम ज्ञान पर पहुंच जाते हैं; इस स्तर पर भी तुम कर्म करते चले जाते हो, लेकिन वह कर्म तब तक पूर्ण नहीं हो सकता जब तक तुम यह नहीं जान लेते कि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है। इस प्रकार आप उच्चतम ज्ञान पर पहुंचते हैं। उच्चतम ज्ञान पर पहुंचने के बाद, परिणाम है: कर्म में सिद्धि। तो, ज्ञान और कर्म के बीच अंतर केवल शुरुआती बिंदु पर होता है: तब आपके लिए यह अंतर दृष्टिगत होने के कारण महत्वपूर्ण भी होता है । लेकिन शब्द के वास्तविक अर्थ में नहीं, और यही ज्ञान और कर्म के संश्लेषण का वास्तविक आधार है।

Now, in the 3rd verse:

अब, तीसरे श्लोक में:

ārurukṣor muner yogaṁ karma kāraṇam ucyate |

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते । yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate

योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ॥

When you are ascending the path, then if you are following the path of Karma yoga, then you emphasise Karma: yogaṁ kāraṇam ucyate, karma kāraṇam ucyate. When you are moving in Karma yoga, then in the movement of ascent you emphasise karma; but yogārūḍhasya, but when you are becoming the real Yogi, then what happens? tasyaiva śamaḥ, then all Karmas are burnt away. Why? Because when you have been doing Karma, and you realise that Knowledge is superior to Action, then Karma gets thrown into the yajña of Jnana. Then, this very Karma becomes burnt away. You continue action, but that Karma becomes burnt in the fire of Knowledge: yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate, when your action is burnt away, then you really become Yogi: Karmayogi becomes one only when his Karma are burnt away. In other words, when he ends in Knowledge; and whatever proceeds is not his actions at all: his Karma is all thrown away, is burnt away. What action remains is only divine action. Divine is acting through him, and that is all. But as far as he is concerned, śamaḥ, his Karma becomes silenced, he is no more doing action.

जब आप साधना पथ पर अग्रसर हैं, तो यदि आप कर्म योग के मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं, तो आप कर्म पर जोर देते हैं: योगं कर्म उच्यते, कर्म कारणमुच्यते । जब आप कर्म योग में चल रहे होते हैं, तब उन्नति की गति में आप कर्म पर जोर देते हैं; लेकिन योगारूढस्य , लेकिन जब तुम असली योगी बन रहे हो, तो क्या होता है? तस्यैव शमः, तब सारे कर्म जल जाते हैं। क्यों? क्योंकि जब आप कर्म कर रहे होते हैं, और आपको पता चलता है कि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है, तब कर्म ज्ञान के यज्ञ में अर्पित कर दिया जाता है। तब यह कर्म ही भस्म हो जाता है। तुम कर्म करते रहो, लेकिन वह कर्म ज्ञानरूपी अग्नि में जल जाता है: योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते , जब तुम्हारा कर्म भस्म हो जाता है, तब तुम वास्तव में योगी हो जाते हो: मनुष्य कर्मयोगी तभी बनता है जब उसके कर्म भस्म हो जाते हैं। दूसरे शब्दों में, जब वह ज्ञान में समाप्त होता है; और जो कुछ भी होता है वह उसके कर्म नहीं है: उसके कर्म नष्ट हो जाते हैं, भस्म हो जाते हैं। जो कर्म रह जाता है वह केवल दिव्य कर्म है। परमात्मा उसके द्वारा कार्य कर रहा है, और बस इतना ही। लेकिन जहां तक उसका संबंध है, शमः, उसका कर्म शांत हो जाता है, वह अब कोई कार्य नहीं कर रहा है।

yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate |

यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्जते । sarvasaṅkalpasaṁnyāsī yogārūḍhas tadocyate

सर्वसङ्कल्पसंन्न्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥

“When one is not indulged in the objects of the senses, nor in actions, and has renounced all desires, then he is said to have exalted in yoga.”

"जब कोई न तो इन्द्रियों के विषयों में लिप्त है और न ही कर्मों में लिप्त है, और सभी इच्छाओं को त्याग चुका है, तो वह योग में श्रेष्ठ माना जाता है।"

He is Karmayogi only when his Karmas are so much burnt away, that even when he touches with his senses anything, it does not produce any reaction: it is all burnt away, all action, what we call action. Action is called ‘action which binds you’, only when ‘action’ produces a ‘reaction’, when our action produces a further action. But when you act, and it is burnt away immediately, then you are free even while doing action: you touch the same objects, but it has no…you do not tremble. Then you are free from all trembling because it is no more action, it is only a movement but a movement, which does not bind. Then you become a true Yogi.

कोई मनुष्य कर्मयोगी तभी होता है जब उसके कर्म इतने नष्ट हो चुके होते हैं, कि जब वह अपनी इंद्रियों से कुछ भी छूता है, तब भी कोई प्रतिक्रिया उत्पन्न नहीं होती है: वह सब नष्ट हो जाती है, सभी कर्म, जिसे हम कर्म कहते हैं। कर्म अथवा क्रिया उसे कहते हैं, जो कर्म आपको बांधता है, जिसके होने के उपरांत कोई प्रतिकर्म अथवा प्रतिक्रिया हो, जब हमारे द्वारा किए गए कर्म के फलस्वरूप अन्यान्य कर्म हों। परंतु जब आप कर्म करें और वो कर्म उसी क्षण भस्म हो जाएँ, तब आप कर्म करते हुए भी मुक्त रह सकते हैं। कहा जाता है, जब 'क्रिया' एक 'प्रतिक्रिया' उत्पन्न करती है, जब हमारी क्रिया आगे की कार्रवाई उत्पन्न करती है। लेकिन जब तुम कर्म करते हो, और वह तुरंत जल जाता है, तब तुम कर्म करते हुए भी मुक्त होते हो: तुम उन्हीं वस्तुओं को छूते हो, लेकिन तुम्हारी इंद्रियों में कोई स्पंदन नहीं होता... तुम विचलित नहीं होते। तब तुम सभी प्रकार के उद्वेगों से मुक्त हो जाते हो क्योंकि यह अब कोई क्रिया नहीं है, यह केवल एक गति है, बल्कि एक गति है, जो बांधती नहीं है। तभी तुम सच्चे योगी बनोगे।

So, the Knowledge and Action are both synthesised so much that all action is actually: ‘action which is burnt in the fire of Knowledge’. And if there is any reaction it does not produce… is not produced from your action; it is only the divine action, the Divine Himself is acting out; you are no more acting.

तो, ज्ञान और कर्म दोनों का इतना संयोजन किया जाता है कि सभी कर्म वास्तव में 'ज्ञान की अग्नि में जल जाते हैं'। और यदि कोई प्रतिक्रिया होती है तो वह उत्पन्न नहीं होती... आपके कर्म से उत्पन्न नहीं होती; यह केवल दैवीय क्रिया है, स्वयं भगवान् कार्य कर रहे हैं; अब आप कर्म नहीं कर रहे हैं।

Now, this portion is the first part of the chapters’ 5 & 6: in what sense is Karma and Sankhya, Sankhya and Yoga are one and the same; the identity of Karma yoga and Jnana yoga, and the synthesis of the two.

अब, यह भाग पांचवें एवं छठे अध्याय का पहला भाग है: किस अर्थ में कर्म और सांख्य, सांख्य और योग एक ही हैं; कर्म योग और ज्ञान योग की पहचान, और दोनों का संश्लेषण।

Now, the remaining portions of the 5th & the 6th chapters deal with four important topics, but they are interrelated. For the sake of mental understanding you can divide four topics, but the way in which they are expanded, they are all combined.

अब, पांचवें तथा छठे अध्याय के शेष भाग चार महत्वपूर्ण विषयों से संबंधित है, लेकिन वे परस्पर जुड़े हुए हैं। बौद्धिक रूप से समझने के लिए आप इन चार विषयों को विभाजित कर सकते हैं, लेकिन जिस तरह से उनका विस्तार किया जाता है, वे सभी संयुक्त हो जाते हैं।

The first part actually describes the divine worker. One who has reached the climax of the synthesis of Knowledge and Action, the one who has arrived at divyam janma, divyam karma, which was the topic of the 4th chapter, what is the divine birth and divine action, that divine birth and divine action can be really achieved only when Action and Knowledge are synthesised. Once you arrive at divine action, then Sri Krishna now gives you certain marks as to how you decide that this man is now doing divine action. Who is a divine worker? What are his characteristics? One who does not think that he is the doer: that is the first part of the divine worker. He is doing, actions proceed from him, but he knows that he is not the doer of actions; not that he merely says that, “I am not the doer”, many people say: (in Hindi) “yeh to Bhagavan karate hai main to nehi karta ho”. That is not merely saying; it is…you really perceive that God himself is doing it, even when you do not have any desire, you really perceive that in your consciousness, there is a complete absence of desire to act, there is no initiative: anārambhaḥ.

पहला भाग वास्तव में दिव्य कार्यकर्ता का वर्णन करता है। जो ज्ञान और कर्म के संश्लेषण के चरमोत्कर्ष पर पहुँच गया है, जो दिव्य जन्म, दिव्य कर्म पर पहुँच गया है, जो चौथे अध्याय का विषय था, दिव्य जन्म और दिव्य कर्म क्या है, वह दिव्य जन्म और दैवीय क्रिया वास्तव में तभी प्राप्त की जा सकती है जब क्रिया और ज्ञान का संश्लेषण हो। एक बार जब आप दिव्य कर्म पर पहुंच जाते हैं, तो श्रीकृष्ण अब आपको कुछ चिन्ह देते हैं कि आप कैसे तय करते हैं कि यह व्यक्ति अब दिव्य कर्म कर रहा है। एक दिव्य कार्यकर्ता कौन है? उसकी विशेषताएं क्या हैं? जो यह नहीं सोचता कि वह कर्ता है : वह ईश्वरीय कार्यकर्ता का प्रथम अंग है। वह कर रहा है, उससे कर्म होते हैं, लेकिन वह जानता है कि वह कर्मों का कर्ता नहीं है; ऐसा नहीं है कि वह केवल यह कहता है कि, "मैं कर्ता नहीं हूं", बहुत से लोग कहते हैं: "ये तो भगवान कराते हैं मैं तो नहीं करता हूँ"। यह केवल कह नहीं रहा है; यह है ... आप वास्तव में अनुभव करते हैं कि भगवान स्वयं इसे कर रहे हैं, भले ही आपकी कोई इच्छा न हो, आप वास्तव में अनुभव करते हैं कि आपकी चेतना में कार्य करने की इच्छा का पूर्ण अभाव है, कोई पहल नहीं है: अनारम्भ: ।

When you arrive at a point when you really are equal: equality is the second part of this very consciousness, when you really see, “I am really not the doer, I have not initiated the action at all, it has really proceeded from him”. Just as, when you are walking on the road in which you do not expect anything particular to happen, and suddenly a beautiful fruit falls from the tree, and falls into your hands, how will you say that, “I have made the fruit fall into my hands”? You see…clearly perceive that this fruit has just fallen from the tree automatically: “it has just come in my hands”. So, even if you say, “No, I wanted the fruit to come, and then I ordered the tree to get to drop on my hand, and then I am now the possessor of this fruit.” You cannot say because you have seen clearly that you are just walking, you are not even expecting, not even desiring about it, it has just come from the top, and the fruit has fallen into your hands.

जब आप एक ऐसे स्तर पर पहुंच जाते हैं जब आप वास्तव में समान होते हैं: समानता इसी चेतना का दूसरा हिस्सा है, जब आप वास्तव में देखते हैं, "मैं वास्तव में कर्ता नहीं हूं, मैंने कर्म को बिल्कुल भी शुरू नहीं किया है, यह वास्तव में उसी से आगे बढ़ा है। " जैसे जब आप उस रास्ते पर चल रहे हों जिसमें आप कुछ खास होने की उम्मीद नहीं करते हैं, और अचानक एक सुंदर फल पेड़ से गिरता है, और आपके हाथों में गिर जाता है, तो आप कैसे कहेंगे कि, “मैंने फल को गिरा दिया है अपने हाथों में"? तुम देखो... स्पष्ट रूप से समझो कि यह फल अपने आप पेड़ से गिर गया है: "यह अभी मेरे हाथ में आया है"। इसलिए, यदि आप कहते हैं, "नहीं, मैं चाहता था कि फल आए, और फिर मैंने पेड़ को अपने हाथ पर गिराने का आदेश दिया, और तब मैं अब इस फल का स्वामी हूं।" तुम नहीं कह सकते क्योंकि तुमने साफ देखा है कि तुम बस चल रहे हो, तुम उम्मीद भी नहीं कर रहे हो, चाह भी नहीं रहे हो, यह अभी ऊपर से आया है, और फल तुम्हारे हाथ में गिर गया है।

Similar is the condition of the divine worker: he just… he knows, he sees very clearly that it is the Divine Himself who is working out. As Sri Krishna says, “You become the bow, or you become the flute”. The bow cannot by itself do anything, it is the arrow, which really does the thing; the bow is only the sadana, is only the resting place for the arrow. Bow by itself cannot fix the target; the bow by itself cannot pull the string. There is somebody else needed to pull the string, and it is by pulling the string in the right direction towards the target that the arrow flies, and the arrow does the work, the bow does not do anything at all. So, the highest idea that we get analogically of the divine worker is that you really become the bow.

दैवीय कार्यकर्ता की भी स्थिति ऐसी ही है: वह न्याय करता है... वह जानता है, वह बहुत स्पष्ट रूप से देखता है कि यह स्वयं भगवान् ही कार्य कर रहे हैं। जैसा कि श्रीकृष्ण कहते हैं, "आप धनुष बन जाते हैं, या आप बांसुरी बन जाते हैं"। धनुष अपने आप कुछ नहीं कर सकता, वह तीर ही है, जो वास्तव में काम करता है; धनुष ही साधना है, तीर का ही विश्राम स्थल है। धनुष अपने आप लक्ष्य निर्धारित नहीं कर सकता; धनुष अपने आप डोरी को नहीं खींच सकता। डोरी को खींचने के लिए किसी और की जरूरत होती है, और डोरी को लक्ष्य की ओर सही दिशा में खींचकर ही तीर उड़ता है, और तीर काम करता है, धनुष कुछ नहीं करता। तो, उच्चतम विचार जो हमें दैवीय कार्यकर्ता के अनुरूप मिलता है, वह यह है कि आप वास्तव में धनुष बन जाते हैं।

This is the case of the flute also. The flute gives you music only when there is a blow of the wind: a blow of the wind is not the flute. The kind of the sound that is produced, the kind of music that is produced, is dependent upon the musician. The flute cannot by itself combine the various kinds of notes and produce the music. Therefore, just as in the flute, the flute is only the instrument and nothing else; just as in the case of the bow, it is only the instrument and nothing else; when you really see that without any desire, there was a perfect sense of equality in you, you really perceive, “I am not the doer, na karma karomi, I am really not the doer”. When you arrive at that real consciousness, then you are the divine worker.

यही हाल बांसुरी का भी है। बाँसुरी तभी संगीत देती है जब उसमें हवा फूंकी जाती है: हवा का झोंका बांसुरी नहीं है। जिस प्रकार की ध्वनि उत्पन्न होती है, जिस प्रकार का संगीत उत्पन्न होता है, वह संगीतकार पर निर्भर करता है। बांसुरी अपने आप में विभिन्न प्रकार के स्वरों को मिलाकर संगीत का निर्माण नहीं कर सकती है। तो जैसे बाँसुरी में बाँसुरी ही वादन है और कुछ नहीं। जैसे धनुष के मामले में, यह केवल यंत्र है और कुछ नहीं; जब आप वास्तव में देखते हैं कि बिना किसी इच्छा के, आप में समानता की पूर्ण भावना थी, तो आप वास्तव में अनुभव करते हैं, "मैं कर्ता नहीं हूँ, न कर्म करोमी, मैं वास्तव में कर्ता नहीं हूँ"। जब आप उस वास्तविक चेतना तक पहुँचते हैं, तब आप दिव्य कार्यकर्ता हो जाते हैं।

The second is that there is no desire in you. The third is that there is equality in your consciousness. The fourth is that you have no personal hopes.

दूसरा यह है कि तुम्हारे भीतर कोई इच्छा नहीं रहती है। तीसरा यह है कि तुम्हारी चेतना में समानता है। चौथा यह है कि आपकी कोई व्यक्तिगत आशा नहीं होती है।

You have no personal hopes, nirāśī, this is the word, which we had come across in these verses: you are nirāśī. There is no āśā, not that you become pessimist: nirāśī does not mean that you are pessimist, but there is no personal hope. You don’t say, “I wish, I hope this will happen”. When a yogi says, ‘there is a hope’, it is the Divine Himself saying this: it is not that he has personal hopes. His hopes are no personal hopes; personal hopes are all gone. There is nothing that is personal in his case. He becomes impersonal. All his actions are impersonal; he is above all relationships. For him there is no friend and no foe; nor something near and somebody far: he is equal. These are the characteristics of a divine worker. Now, this is the description that you come across in the 5th chapter of the divine worker.

आपकी कोई व्यक्तिगत आशा नहीं है, निराशी, यह वह शब्द है, जो इन श्लोकों में हमारे सामने आया था: आप निराशी हैं। कोई आशा नहीं है, ऐसा नहीं है कि आप निराशावादी हो जाते हैं: निराशी का मतलब यह नहीं है कि आप निराशावादी हैं, लेकिन कोई व्यक्तिगत आशा नहीं है। आप यह नहीं कहते, "काश, मुझे आशा है कि ऐसा होगा"। जब कोई योगी कहता है, 'आशा है', तो स्वयं भगवान् ही यह कह रहे हैं: ऐसा नहीं है कि उसकी व्यक्तिगत आशाएँ हैं। उसकी आशाएँ कोई व्यक्तिगत आशा नहीं हैं; व्यक्तिगत उम्मीदें सब खत्म हो गई हैं। उनके मामले में कुछ भी व्यक्तिगत नहीं है। वह अव्यैक्तिक हो जाता है। उसके सभी कार्य अव्यैक्तिक हैं; वह सभी रिश्तों से ऊपर है। उसके लिए न कोई मित्र है और न शत्रु; न कुछ निकट और न कोई दूर: वह समान है। ये एक दिव्य कार्यकर्ता के लक्षण हैं। अब, यह वह विवरण है जो आपको दैवीय कार्यकर्ता के पांचवें अध्याय में मिलता है।

Then, there is a great enunciation of the state of equality. It is especially emphasised in this chapter, although it is a part of the nature of the divine worker, there is a greater emphasis on this sense of equality. What is equality? It is further defined. You might say that Gita is a Shastra of samatvaṁ. What is real equality? It is described basically in chapter 2, and chapter 5, and later on to some extent. But basically, in chapter 2, and chapter 5, you have enunciation of the idea of equality. It is a real Shastra of equality, so that real equality is distinguished from semblances of equality. Many people knowing about the exaltation of the sense of equality, which you find in the Gita, many people like to think that they are already equal minded when they are really not equal minded, but they at least like to congratulate themselves by saying that: ‘we are equal minded’.

फिर समता की अवस्था का बड़ा प्रस्तुतीकरण होता है। इस अध्याय में इस पर विशेष रूप से बल दिया गया है, यद्यपि यह दिव्य कार्यकर्ता के स्वभाव का अंग है, समानता के भाव पर अधिक बल दिया गया है। समानता क्या है? इसे आगे परिभाषित किया गया है। आप कह सकते हैं कि गीता समत्व का शास्त्र है। वास्तविक समानता क्या है? इसका मूल रूप से अध्याय २, और अध्याय ५ में और बाद में कुछ हद तक वर्णन किया गया है। लेकिन मूल रूप से अध्याय २ और अध्याय ५ में, समानता के विचार को प्रस्तुत किया गया है। यह समानता का एक वास्तविक शास्त्र है, ताकि वास्तविक समानता, समानता जैसी दिखने वाली स्थितियों से अलग पहचानी जा सके। बहुत से लोग समानता की भावना के उत्थान के बारे में जानते हैं, जो आप गीता में पाते हैं, बहुत से लोग यह सोचना पसंद करते हैं कि वे पहले से ही समान विचारधारा वाले हैं, लेकिन वे कम से कम यह कहकर खुद को बधाई देना पसंद करते हैं कि: 'हम समान विचारधारा वाले हैं'।

It is semblance of equality; it may seem to be equal. When your desires are fulfilled already, you say, “Now I am now equal”, that also happens. When you are very hard in your consciousness, whether this happens or that happens your heart is never moved, so you are equal minded. So, there are many semblances of equality, and which have to be clearly brought out, otherwise people will go in the wrong way. Therefore, Sri Krishna explains equality quite in detail. The equality of which Sri Krishna speaks is an equality, which can arise only when there is no desire, only when you are fully established in Knowledge, and when you have really the Knowledge of Oneness. You must really see brahma samambrahma, ‘the one Brahma in everyone’. True equality arises only when you are founded in a state of desire-less-ness, and when you have perceived oneness.

यह समानता की झलक है; यह सम लग सकता है। जब आपकी इच्छाएं पहले ही पूरी हो जाती हैं, तो आप कहते हैं, "अब मैं सम हूँ", ऐसा भी होता है। जब आप अपनी चेतना में बहुत कठोर होते हैं, चाहे कुछ भी हो, आपका हृदय कभी विचलित नहीं होता है, तो आप समान विचारधारा वाले हैं। तो, समानता का आभास कई प्रकार से हो सकता हैं, जिसे स्पष्ट रूप से सामने लाना होगा, अन्यथा लोग गलत रास्ते पर चले जाएंगे। इसलिए, श्रीकृष्ण समानता की काफी विस्तार से व्याख्या करते हैं। श्रीकृष्ण जिस समता की बात करते हैं, वह एक समता है, जो केवल तभी उत्पन्न हो सकती है जब कोई कामना न हो, जब आप पूरी तरह से ज्ञान में स्थापित हो जाएं, और जब आपके पास वास्तव में एकत्व का ज्ञान हो। आपको वास्तव में ब्रह्म ‘समं ब्रह्म’ को देखना चाहिए, 'सभी में एक ब्रह्म'। सच्ची समानता तभी पैदा होती है जब आप इच्छा-शून्यता की स्थिति में स्थापित हो जाते हैं, और जब आप एकत्व का अनुभव करते हैं।

In fact Sri Aurobindo has described the Bhagavad Gita’s Karma yoga in his great book ‘The Synthesis of Yoga’, and He says, “The essence of Karma yoga, the whole Karma yoga of the Gita consists of combination of two things: equality and oneness.” When you are equal in your consciousness, and when you have seen oneness, and when in your process of action, in the end of action, in the culmination of action, in the fulfilment of action, when these two things remain firmly established then, you can be truly called ‘Karmayogi’. And this is the essence of the Karma yoga of the Bhagavad Gita. That is why, in the Bhagavad Gita, you will see a tremendous emphasis on equality and oneness.

वास्तव में श्री अरबिंदो ने अपनी महान पुस्तक 'योग का संश्लेषण' में भगवद गीता के कर्म योग का वर्णन किया है, और वे कहते हैं, "कर्म योग का सार, गीता के संपूर्ण कर्म योग में दो चीजों का संयोजन है: समानता और एकता ।" जब आप अपनी चेतना में समान होते हैं, और जब आपने एकत्व का अनुभव कर लेते हैं, और जब आपकी कर्म की प्रक्रिया में, कर्म के अंत में, कर्म की परिणति में, कर्म की पूर्णता में, जब ये दोनों चीजें दृढ़ता से स्थापित रहती हैं, आपको वास्तव में 'कर्मयोगी' कहा जा सकता है। और यही भगवद गीता के कर्म योग का सार है। इसीलिए, भगवद गीता में, आप समानता और एकता के अत्यधिक महत्व का अनुभव करेंगे।

Even in the 11th chapter, where viśvarūpa darśana is given, this viśvarūpa darśana is nothing but a ‘vast’ vision of oneness, one supreme reality manifesting, we shall see at that time when come to the 11th chapter: a vast vision of oneness. There is hardly any book in which equality and oneness are given such a tremendous prominence as in the Bhagavad Gita.

११वें अध्याय में भी, जहां विश्वरूप दर्शन दिया गया है, यह विश्वरूप दर्शन कुछ और नहीं बल्कि एकत्व का 'विशाल' दर्शन है, एक सर्वोच्च वास्तविकता प्रकट हो रही है, हम उस समय देखेंगे जब ११वें अध्याय में आएंगे: एकत्व का एक विशाल दर्शन शायद ही कोई ऐसी किताब हो जिसमें समानता और एकता को इतना अधिक महत्व दिया गया हो जितना कि भगवद्गीता में है।

So, the 3rd portion of this chapter is devoted to perception of oneness. And Sri Krishna speaks of brahmanirvāṇa (5.24, 25&26): you become liberated in the Brahman. Brahman is the consciousness of oneness, and you really become liberated only when you attain to the Brahman consciousness. What is this Brahman? How do you remain in Brahman consciousness? Does Brahman consciousness mean that you become inactive afterwards? To correct it, Sri Krishna says that even when you remain in brahmanirvāṇa, you become engaged in lokahita ratāḥ, you become completely engaged in the tasks, in the actions, which are meant for the lokahita, for the welfare of the people. So, brahmanirvāṇa does not mean arriving merely at inactivity, it actually becomes a foundation of the fulfilment of action, which happens by remaining engaged in the welfare of the people. So, brahmanirvāṇa is also a part of these 5th & 6th chapters.

तो, इस अध्याय का तीसरा भाग एकता की धारणा के लिए समर्पित है। और श्रीकृष्ण ब्रह्मनिर्वाण (५.२४, २५ और २६) की बात करते हैं: आप ब्रह्म में मुक्त हो जाते हैं। ब्रह्म एकत्व की चेतना है, और आप वास्तव में तभी मुक्त होते हैं जब आप ब्रह्म चेतना को प्राप्त कर लेते हैं। यह ब्रह्म क्या है? आप ब्रह्मभावनामृत में कैसे रहते हैं? क्या ब्रह्म चेतना का अर्थ है कि आप बाद में निष्क्रिय हो जाते हैं? इसे ठीक करने के लिए, श्री कृष्ण कहते हैं कि जब आप ब्रह्मनिर्वाण में रहते हैं, तब भी आप लोकहित रतः में लगे रहते हैं, आप पूरी तरह से कार्यों में, कार्यों में, जो लोकहित के लिए होते हैं, लोगों के कल्याण के लिए लगे रहते हैं। तो, ब्रह्मनिर्वाण का अर्थ केवल निष्क्रियता पर पहुंचना नहीं है, यह वास्तव में कार्रवाई की पूर्ति का आधार बन जाता है, जो लोगों के कल्याण में लगे रहने से होता है। तो, ब्रह्मनिर्वाण भी इन पांचवें एवं छठवें अध्यायों का एक भाग है।

Then, comes the question of the role that individual has to play in lifting oneself from where we are now to this brahmanirvāṇa and lokahita ratāḥ. How do you lift yourself? Can one lift oneself at all? What is the process of lifting oneself? In fact this is the question, which is largely discussed in the 6th chapter. And in this process of lifting, one of the most difficult problems is the control of the mind.

फिर, उस भूमिका का प्रश्न आता है जो व्यक्ति को इस ब्रह्मनिर्वाण और लोकहित रतः में अपने आप को उस स्थान से ऊपर उठाने में निभानी है जहां पर हम अब हैं। आप खुद को कैसे उठाते हैं? क्या कोई अपने आप को बिल्कुल भी उठा सकता है? स्वयं को उठाने की प्रक्रिया क्या है? वस्तुत: यही वह प्रश्न है जिस पर ६वें अध्याय में व्यापक रूप से चर्चा की गई है। और उठाने की इस प्रक्रिया में सबसे कठिन समस्याओं में से एक है मन का नियंत्रण।

Now, in the question of control of mind, we have in the 3rd chapter itself, Arjuna asking this question that even when we want to be lifted, we still are dragged into instability. What is it that makes our control so difficult? That question still remains alive in the mind of Sri Krishna, and therefore He says that if your mind refuses to be developed, refuses to be controlled, then, there is a very special process: the process of Raja Yoga, the process of Dhyana Yoga. Therefore, Dhyana Yoga is described in the 6th chapter; in fact the title of the 6th chapter is ‘Dhyana Yoga’. But this Dhyana Yoga comes in this context; unless we know the context, why the Dhyana Yoga comes in the 6th chapter, what is his position, we may not be able to put the right value of it. It arises in the context of the question as to how one can lift oneself from where you are to the highest level of the divine worker: this is the first thing, this is the context.

अब, मन के नियंत्रण के प्रश्न में, हमारे पास तीसरे अध्याय में ही अर्जुन यह प्रश्न पूछ रहा है कि जब हम उठना चाहते हैं, तब भी हमें अस्थिरता में घसीटा जाता है। ऐसा क्या है जो हमारे नियंत्रण को इतना कठिन बना देता है? वह प्रश्न अभी भी श्रीकृष्ण के मन में जीवित है, और इसलिए वे कहते हैं कि यदि आपका मन विकसित होने से इंकार करता है, नियंत्रित होने से इनकार करता है, तो, एक बहुत ही विशेष प्रक्रिया है: राज योग की प्रक्रिया, ध्यान योग की प्रक्रिया।. अत: छठे अध्याय में ध्यान योग का वर्णन किया गया है। वास्तव में छठे अध्याय का शीर्षक 'ध्यान योग' है। लेकिन यह ध्यान योग इसी संदर्भ में आता है; जब तक हम सन्दर्भ नहीं जान लेते, छठे अध्याय में ध्यान योग क्यों आता है, उसकी स्थिति क्या है, हम उसका सही मूल्य नहीं लगा सकते। यह इस प्रश्न के संदर्भ में उठता है कि आप जहां हैं, वहां से खुद को दिव्य कार्यकर्ता के उच्चतम स्तर तक कैसे उठा सकते हैं: यही मुख्य बात है, यही संदर्भ है।

The second point is that you can do that only when you can control yourself, lift yourself. And what is the secret of lifting yourself? To know that you have two selves in you, that is the secret: to realise that you have two selves in you. There is a lower self and there is a higher self in you: ātmanā ātmānaṁ uddhared, this is the key word of the 6th chapter of Bhagavad Gita: ātmanā ātmānaṁ uddhared (6.5). You have a lower self, which has to be lifted by the higher self. You should not allow the lower self to sway you na avasādeyet (6.5), it should not make you down, you should always be lifted by the higher self.

दूसरा बिंदु यह है कि आप ऐसा तभी कर सकते हैं जब आप अपने आप को नियंत्रित कर सकते हैं, अपने आप को ऊपर उठा सकते हैं। और अपने आप को ऊपर उठाने का रहस्य क्या है? यह जानने के लिए कि आप में दो आत्म हैं, यही रहस्य है: यह महसूस करना कि आप में दो आत्म हैं। एक निम्न आत्म है और एक उच्च आत्म है आप में: आत्मना आत्मानं उद्धरे, यह भगवद गीता के ६ वें अध्याय का मुख्य शब्द है: आत्मना आत्मानं उद्धरे (६.५)। आपके पास एक निम्न आत्म है, जिसे उच्च आत्म द्वारा ऊपर उठना है। आपको निम्न आत्मा को स्वयं पर हावी नहीं होने देना चाहिए न अवसादयेत् (6.5), यह आपको नीचा नहीं करना चाहिए, आपको हमेशा उच्च आत्मा से ऊपर उठना चाहिए।

This is one of the most important things, where Sri Krishna says that, “Yourself is your friend, yourself is your enemy; therefore, yourself which is your enemy should be controlled by yourself which is your friend.” In this process we will find that manaḥ cañcalaṁ that, “your mind is so vivacious, so unstable”. So, Sri Krishna knows the question of Arjuna, which he has already put. By what means this mana, which is so difficult to control, how is it dragged? what is the special procedure? Is there a special procedure? So, Sri Krishna says: “Yes, there is a procedure, the whole Raja Yoga, the Dhyana Yoga is meant for that purpose. If you find that your mind cannot be controlled, if your mind is controlled easily then, this process is not necessary, it is optional. There are many people who are born yogis, and they do not need to have so much of control because they are already self-controlled. But if you find, and even those who are self-controlled, some vivaciousness remains even in those, as Sri Krishna says even Jnanis, they cannot control Prakriti fully; even Jnanis are completely dragged sometimes:

यह सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक है, जहां श्री कृष्ण कहते हैं कि, "आप स्वयं अपने मित्र हैं, स्वयं ही अपने शत्रु हैं; इसलिए, आपके भीतर के आपका शत्रु तत्व आपके मित्र तत्व द्वारा नियंत्रित किया जाना चाहिए।" इस प्रक्रिया में हम पाएंगे कि मन: चँचलं कि, "तुम्हारा मन कितना जीवंत, कितना अस्थिर है"। तो, श्रीकृष्ण अर्जुन के प्रश्न को जानते हैं, जो वे पहले ही पूछ चुके हैं। किस अर्थ से यह मन, जिसे नियंत्रित करना इतना कठिन है, यह कैसे पदच्युत हो जाता है? वह विशेष प्रक्रिया क्या है? क्या कोई विशेष प्रक्रिया है? तो, श्री कृष्ण कहते हैं: "हाँ, एक प्रक्रिया है, संपूर्ण राज योग, ध्यान योग उस उद्देश्य के लिए है, यदि आप पाते हैं कि आपके मन को नियंत्रित नहीं किया जा सकता है। यदि आपके मन को आसानी से नियंत्रित किया जाता है, तो यह प्रक्रिया आवश्यक नहीं है, यह वैकल्पिक है। बहुत से लोग हैं जो जन्मजात योगी हैं, और उन्हें इतना अधिक नियंत्रण रखने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वे पहले से ही आत्म-नियंत्रित हैं। लेकिन अगर आप पाते हैं, और यहां तक कि जो आत्म-नियंत्रित हैं, उनमें भी कुछ जीवंतता बनी हुई है, जैसा कि श्री कृष्ण कहते हैं, यहां तक कि ज्ञानी भी, वे पूरी तरह से प्रकृति को नियंत्रित नहीं कर सकते हैं; यहां तक कि ज्ञानी भी कभी-कभी पूरी तरह से पदच्युत हो जाते हैं:

prakṛitiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati

प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥

It is Prakriti is so powerful that even if you want to do something, Prakriti throws away all the norms, bombards everything, even hundred resolutions you have taken, ‘no I will not do this wrong thing, this lower thing I will not do but when Prakriti starts behaving, vega, the force and the power, it wants now and here the immediate fulfilment of the desire. If you have this problem then, Sri Krishna says, “This Dhyana Yoga is the process: starts with Asana, do Pranayama, and control your mind by the process of Pratyahara, Dharana, Dhyana: this is the process, which we shall see, is described in the 6th chapter quite well.

यह प्रकृति इतनी शक्तिशाली है कि यदि आप कुछ करना भी चाहते हैं, तो प्रकृति सभी मानकों को फेंक देती है, सब कुछ ध्वस्त कर देती है, यहां तक कि सौ संकल्प भी जो आपने लिए हैं, 'नहीं मैं यह गलत काम नहीं करूंगा, यह निम्न कर्म मैं नहीं करूंगा लेकिन जब प्रकृति व्यवहार करने लगती है, वेग, बल और शक्ति, वह अभी और यहीं इच्छा की तत्काल पूर्ति चाहता है। यदि आपको यह समस्या है तो, श्री कृष्ण कहते हैं, "यह ध्यान योग प्रक्रिया है: आसन से शुरू करें, प्राणायाम करें, और प्रत्याहार, धारणा, ध्यान की प्रक्रिया से अपने मन को नियंत्रित करें: यह प्रक्रिया है, जिसे हम देखेंगे, यह छठवें अध्याय में अच्छी तरह वर्णित है।

And then, when you have reached again, once again the highest, in this case the whole Raja yoga becomes a part of the synthesis of Karma yoga and Jnana yoga. Jnana yoga is not a separate thing; it is a special procedure, which is given in the Bhagavad Gita as a special means of controlling the mind, which is necessary if you want to lift yourself from where you are to reach to the highest level where you have to go.

और फिर, जब आप फिर से, एक बार फिर उच्चतम पर पहुंच जाते हैं, तो इस मामले में पूरा राज योग कर्म योग और ज्ञान योग के संश्लेषण का हिस्सा बन जाता है। ज्ञान योग कोई अलग चीज नहीं है; यह एक विशेष प्रक्रिया है, जो भगवद गीता में मन को नियंत्रित करने के एक विशेष साधन के रूप में दी गई है, जो आवश्यक है यदि आप अपने आप को उस स्थान से ऊपर उठाना चाहते हैं जहां से आपको उच्चतम स्तर तक पहुंचना है जहां आपको जाना है।

Then, of course there are two other questions of Arjuna, which are again centred on this very question of mana. And he says that after having told everything…the same question, because Arjuna is like all of us: we have this question most prominent. So he says that “suppose you start your yoga; you start controlling yourself; ultimately you do not succeed, you fail; then, what happens? You neither remain here nor there, what happens then?” So, Sri Krishna answers that there is nothing, which is wasted: even yogabhraṣta, even when has fallen from yoga, he will take a new birth, either in a rich house, like this house where the children who have started yoga but not completed, where everything is given so easily; so mastery of things is very automatic, and they can start doing yoga. Actually all children of rich people should realise that they are in a very privileged condition, and they should make use of it properly.

फिर, निश्चित रूप से अर्जुन के दो अन्य प्रश्न हैं, जो फिर से मन के इसी प्रश्न पर केंद्रित हैं। और वे कहते हैं कि सब कुछ बताने के बाद... वही प्रश्न, क्योंकि अर्जुन हम सब की तरह है: यह प्रश्न हमारे लिए सबसे प्रमुख है। तो वे कहते हैं कि "मान लीजिए आप अपना योग शुरू करते हैं; तुम अपने आप को नियंत्रित करना शुरू करते हो; अंतत: आप सफल नहीं होते, आप असफल होते हैं; फिर, क्या होता है? तुम न इधर रहो, न उधर, फिर क्या होता है?” तो, श्री कृष्ण उत्तर देते हैं कि तुम्हारा कोई ही प्रयास व्यर्थ नहीं जाता है: योगभ्रष्ट हुआ मनुष्य भी, जब वह योग से भटक जाता है, तो वह एक नया जन्म लेगा, या तो इस घर की तरह एक अमीर घर में, जहां बच्चों ने योग शुरू किया है लेकिन पूरा नहीं किया है, जहाँ सब कुछ इतनी सहज ही उपलब्ध हो जाता है; इसलिए किसी भी कला में प्रवीणता प्राप्त कर लेना स्वाभाविक है, और वे योग करना शुरू कर सकते हैं। वस्तुतः अमीर घरों के बच्चों को यह महसूस करना चाहिए कि वे बहुत विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति में हैं, और उन्हें इसका सही उपयोग करना चाहिए।

Therefore, they are all blessed: many things, which other people find so difficult, they get so easily here, and therefore, they can overcome them very easily. Therefore, the parents have a very special duty: they should regard their children very specially privileged and therefore they have got a very great duty to put them on the path of Yoga as rapidly as possible.

इसलिए, वे सभी धन्य हैं: बहुत सी चीजें, जो अन्य लोगों को इतनी कठिन लगती हैं, वे यहां इतनी आसानी से प्राप्त कर लेते हैं, और इसलिए, वे अपने जीवन की कठिनताओं को बहुत आसानी से पार कर सकते हैं। इसलिए माता-पिता का एक बहुत ही विशेष कर्तव्य है: उन्हें अपने बच्चों को विशेष रूप से विशेषाधिकार प्राप्त मानना चाहिए और इसलिए उन्हें जल्द से जल्द योग के पथ पर ला कर अपना कर्तव्य निभाना चाहिए।

Or, Sri Krishna says, they are born in Yogi’s families, where yoga is constantly happening, where knowledge is so very…they may not be rich physically, monetarily; but in their families there is a constant practice of Knowledge, constant practice of tapasyā, and therefore they get a very special privilege to ascend on a higher path.

या, श्रीकृष्ण कहते हैं, वे योगी के परिवारों में पैदा हुए हैं, जहां लगातार योग हो रहा है, जहां ज्ञान बहुत है... वे शारीरिक रूप से, आर्थिक रूप से समृद्ध नहीं हो सकते हैं; लेकिन उनके परिवारों में ज्ञान का निरंतर अभ्यास, तपस्या का निरंतर अभ्यास होता है, और इसलिए उन्हें उच्च पथ पर चढ़ने का एक विशेष विशेषाधिकार प्राप्त होता है।

Comment: For example Vyasa and Sukhdev.

टिप्पणी: उदाहरण के लिए व्यास और सुखदेव।

Yes, born in that family where Knowledge was so automatic.

हाँ, वह उस परिवार में पैदा हुए जहाँ ज्ञान प्राप्त करना स्वाभाविक था।

And the 6th chapter then culminates in brahmabhūta, when you become completely one with Brahman at the culmination of the synthesis of Knowledge and Action. And when you become brahmabhūta, you become identified with the Brahman Himself, and then you become also matbhaktaḥ, and you become…element of Bhakti is also introduced towards the end of the 6th chapter. It opens out the path of the further development of the synthesis of Knowledge and Devotion. But that is the end of the 6th chapter, you might say the 6 chapters are a description of the first block of Yoga, in which Knowledge and Action are synthesised, and the highest that can be achieved is given, and in order to complete that highest element, Bhakti has also to be added and synthesised.

और छठा अध्याय तब ब्रह्मभूत में समाप्त होता है, जब आप ज्ञान और कर्म के संश्लेषण की परिणति पर ब्रह्म के साथ पूरी तरह से एक हो जाते हैं। और जब आप ब्रह्मभूत हो जाते हैं, तो आप स्वयं ब्रह्म के साथ तादात्म्य स्थापित कर लेते हैं, और फिर आप भी मद भक्त: बन जाते हैं। भक्ति का तत्व भी छठे अध्याय के अंत में प्रस्तुत किया गया है। यह ज्ञान और भक्ति के संयोजन के आगे विकास का मार्ग खोलता है। लेकिन यह ६वें अध्याय का अंत है, आप कह सकते हैं कि ६ अध्याय योग के पहले खंड का वर्णन हैं, जिसमें ज्ञान और कर्म का संश्लेषण होता है, और जो उच्चतम प्राप्त किया जा सकता है वह दिया जाता है, और उच्चतम तत्व की पूर्णता के लिए भक्ति को भी जोड़ना और संश्लेषित करना होता है।

I think this is all, in brief, 5th & 6th chapters and we shall deal upon these elements next time.

मुझे लगता है कि संक्षेप में पांचवें और छठवें अध्यायों में इतना ही है और हम अगली बार इन तत्वों पर विचार करेंगे।

Question: Does the brahmabhūta also become triguṇātīta the culmination of the…?

प्रश्न: क्या ब्रह्मभूत भी त्रिगुणातीत बन जाता है... की पराकाष्ठा?

That is right this is the most important question: triguṇātīta is the most important question; that is brahmabhūta; really you rise from all Prakriti, three guṇas are all transcended and you become brahmabhūta, all right?

यह सही है यह सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है: त्रिगुणातीत सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है; वह ब्रह्मभूत है; वास्तव में आप सभी प्रकृतियों से ऊपर उठते हैं, सभी तीनों गुण पार हो जाते हैं और आप ब्रह्मभूत बन जाते हैं, ठीक है?