Session 16: Chapter 4—Verses 14–32

सत्र १६: अध्याय ४—श्लोक १४-३२

Vibhuti Avatar–Divine Birth Divine Action Chapter IV–Verses 14 -21

विभूति अवतार - दिव्य जन्म दिव्य क्रिया अध्याय IV - श्लोक 14 -21

As I told you last time, we shall continue with this subject of Avatarhood still, because there is what may be called, the ‘internal’ aspect of Avatarhood, the ‘mystical’ aspect of Avatarhood.

जैसा कि मैंने आपको पिछली बार कहा था, हम अवतरीकरण के इस विषय को अभी भी जारी रखेंगे, क्योंकि कुछ है जिसे अवतरीकरण का 'आंतरिक' स्वरूप, अवतार का 'रहस्यमय' स्वरूप कहा जा सकता है।

The Divinity taking hold of a human form, the descent of the Divine Himself, and assuming the Divine that is in the human, and assuming the humanity itself through the human form, is always a phenomenon of tremendous significance. Now, to understand this better, we may have to distinguish it from many other forms in which Avatarhood is conceived: for example there is the concept of vibhūti as distinguished from avatāra. The Vibhuti is always, is very often…Vibhuti is conceived as a special manifestation of a given quality of the Divine, and usually people call Vibhuti an Avatar.

देवत्व का मानव रूप धारण करना, स्वयं भगवान का अवतरण, और मनुष्य में ईश्वर का नियंत्रण होना, और मानव रूप के माध्यम से स्वयं मानवता पर ईश्वर का नियंत्रण होना, सदैव अत्यंत महत्वपूर्ण घटना है। अब, इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, हमें इसे कई अन्य रूपों से अलग करना पड़ सकता है जिनमें अवतरीकरण की कल्पना की गई है: उदाहरण के लिए अवतार से विशिष्ट विभूति की अवधारणा है। विभूति को अधिकतर भगवान के दिए गए गुण की एक विशेष अभिव्यक्ति के रूप में माना जाता है, और आमतौर पर लोग विभूति को अवतार कहते हैं।

But there is a great distinction between the two. In our recent examples of our Indian History, Sri Ramakrishna declared Himself to be the Avatar; Swami Vivekananda was a Vibhuti. From an external point of view, you might say that Vivekananda, he made a tremendous impact on the world, and manifested a tremendous power of personality, but he never called himself an Avatar. In the case of an Avatar, there is of course an extraordinary manifestation of a quality; you might say that every Avatar is in a sense a great Vibhuti but not vice-versa. Every Vibhuti is not an Avatar.

लेकिन दोनों में बड़ा अंतर है। हमारे भारतीय इतिहास के हमारे हाल के उदाहरणों में, श्री रामकृष्ण ने स्वयं को अवतार घोषित किया; स्वामी विवेकानंद विभूति थे। बाहरी दृष्टि से आप कह सकते हैं कि विवेकानंद ने दुनिया पर अद्भुत प्रभाव डाला और व्यक्तित्व की एक जबरदस्त शक्ति प्रकट की, लेकिन उन्होंने कभी खुद को अवतार नहीं कहा। अवतार के मामले में, निश्चित रूप से एक गुणवत्ता की असाधारण अभिव्यक्ति होती है; आप कह सकते हैं कि प्रत्येक अवतार एक अर्थ में एक महान विभूति है लेकिन हर विभूति अवतार नहीं होता।

Vibhuti is actually a human phenomenon: it is not a divine phenomenon. The Divine does not come down, does not descend: it is the human being ascending upwards, and manifesting the powers of higher levels of consciousness. And as you rise higher, you approximate the Divine nature and some qualities of the Divine nature begin to manifest through you. In the case of the Avatar there is from above, the Divine coming down, and holding a human form.

विभूति वास्तव में एक मानवीय घटना है: यह कोई दैवीय घटना नहीं है। भगवान न नीचे आते हैं, न उतरते हैं: यह मनुष्य है जो ऊपर चढ़ रहा है, और चेतना के उच्च स्तर की शक्तियों को प्रकट कर रहा है। और जैसे-जैसे आप ऊपर उठते हैं, आप दैवीय प्रकृति के समीप आते जाते हैं और दैवीय प्रकृति के कुछ गुण आपके माध्यम से प्रकट होने लगते हैं। अवतार के प्रकरण में गति ऊपर से नीचे की ओर है, परमात्मा नीचे आ रहा है, और एक मानव रूप धारण कर रहा है।

Sri Krishna says Himself in the Gita…there is one full chapter in the Gita called Vibhuti Yoga, and Sri Krishna explains what are the Vibhutis, and He says, “Among poets I am Ushana, among Pandavas I am Arjuna, among Vrishnis I am Krishna”(X,37), whichever is a superlative manifestation in any gradation of human life, is a Vibhuti.

गीता में श्रीकृष्ण स्वयं कहते हैं ... गीता में एक पूरा अध्याय है जिसे विभूति योग कहा जाता है, और श्रीकृष्ण बताते हैं कि विभूति क्या हैं, और वे कहते हैं, "कवियों में मैं उषना हूं, पांडवों में मैं अर्जुन हूं, वृष्णियों में मैं कृष्ण"(X,37) हूं, जो भी मानव जीवन के किसी भी क्रम में एक उत्कृष्ट अभिव्यक्ति है, वह एक विभूति है।

There is also a view that some of the weapons of the Divine, (this is the special view of the Vaishnavas), that the weapons of Vishnu they become manifest in human forms, and they are also called ‘Avatars’; but avatars not of the Divine but of the special weapons, and each one works out as a weapon, which is specific to that particular consciousness. Some may be simply a trident, or it may be a drum, or it may be a musical instrument: each one of them is a special manifestation, and one becomes superlative in that particular line of development. And normally people call them ‘Avatars’, but they are not real Avatars in the real sense of the term: they are Vibhutis.

एक मत यह भी है कि भगवान के कुछ अस्त्र, (यह विशेष रूप से वैष्णवों का विशेष मत है), कि विष्णु भगवान के अस्त्र-शस्त्र मानव रूपों में प्रकट हो जाते हैं, और उन्हें 'अवतार' भी कहा जाता है; लेकिन अवतार भगवान के नहीं बल्कि उनके विशेष अस्त्रों के होते हैं, और प्रत्येक एक अस्त्र के रूप में काम करता है, जो उस चेतना विशेष के लिए विशिष्ट है। कुछ केवल त्रिशूल हो सकते हैं, या यह एक डमरू हो सकता है, या एक संगीत वाद्ययंत्र हो सकता है: उनमें से प्रत्येक एक विशेष अभिव्यक्ति है, और वह अभिव्यक्ति, व्यक्ति विकास की उस विशेष पंक्ति में उत्कृष्ट हो जाती है। और आम तौर पर लोग उन्हें 'अवतार' कहते हैं, लेकिन वास्तविक अर्थों में वे अवतार नहीं हैं: वे विभूति हैं।

Now, there is another kind of manifestation. In a sense you might say that every liberated soul is an avatar. In a state of liberation what happens is that you are able to come out of your normal human nature: you rise upwards, and meet the Divine. In answer to that, the Divine Himself descends, and this descent takes place in various forms: there is one form in which one becomes ‘one ’with the Divine. There is the concept in the Gita of brahmabhūta: one becomes the Brahman. And when you become one with the Brahman, you begin to delve in the Purushottama.

अब, एक और तरह की अभिव्यक्ति है। एक अर्थ में आप कह सकते हैं कि प्रत्येक मुक्त आत्मा एक अवतार है। मुक्ति की स्थिति में क्या होता है कि आप अपने सामान्य मानव स्वभाव से बाहर आने में सक्षम होते हैं: आप ऊपर उठते हैं, और भगवान से मिलते हैं। इसके उत्तर में, भगवान स्वयं अवतरित होते हैं, और यह अवतरण विभिन्न रूपों में होता है: एक रूप है जिसमें व्यक्ति परमात्मा के साथ 'एक' हो जाता है। ब्रह्मभूत की गीता में अवधारणा है: ऐसा व्यक्ति ब्रह्म बन जाता है। और जब आप ब्रह्म के साथ एक हो जाते हैं, तो आप पुरुषोत्तम में तल्लीन होने लगते हैं।

There is a distinction between Brahman consciousness, and Purushottama consciousness: Brahman consciousness is the consciousness of oneness without complexity; Purushottama in one but with all the complexities.

ब्रह्म चेतना और पुरुषोत्तम चेतना के बीच एक अंतर है: ब्रह्म चेतना जटिलता के बिना एकत्व की चेतना है; पुरुषोत्तम चेतना भी एकत्व की चेतना है परंतु सभी जटिलताओं के साथ।

Now, since there is only one Brahman, (there are not two Brahmans, there is only one Brahman), when all human limitations are dissolved, when the egoistic consciousness is dissolved, then the experience you have is of oneness, not even ‘you being one’, because even that is short of oneness: the sense of ‘you-ness’, ‘I-ness’ is dissolved. Now, very often therefore, you feel that there is only Divine everywhere: one Reality everywhere, the presence of the Divine everywhere. And your living experience: you feel the Divine, you yourself are Divine. That is also a kind of experience of Avatarhood.

अब, चूंकि एक ही ब्रह्म है, (दो ब्रह्म नहीं हैं, केवल एक ब्रह्म है), जब सभी मानवीय सीमाएं भंग हो जाती हैं, जब अहंकारी चेतना भंग हो जाती है, तो आपके पास एकता का अनुभव होता है, यहां तक कि 'तुम' भी नहीं, क्योंकि वह भी एकत्व नहीं है: 'तुम्हारे-पन', 'अहं' की भावना भंग हो जाती है। बहुधा, इसलिए, तुम अनुभव करते हो कि हर जगह एक ही परमात्मा है: हर जगह एक वास्तविकता, हर जगह भगवान की उपस्थिति। और तुम्हारा जीने का अनुभवः तुम परमात्मा को अनुभव करते हो, तुम स्वयं परमात्मा हो। यह भी एक प्रकार से अवतरीकरण का अनुभव है।

But it is simply the human ascension, which brings about this experience of oneness with the Divine; it is again not a direct descent of the Divine, Divine Himself taking charge of a human form, right from birth; such is not the phenomenon. But many Yogis can justify, as they call themselves Avatars in this special sense, when there is oneness with the Brahman, when there is dissolution of all identity of your individuality, all your egoism.

लेकिन यह साधारण मानव आरोहण है, जिसके कारण भगवान के साथ एकत्व का अनुभव होता है; यह भी भगवान का प्रत्यक्ष अवतरण नहीं है, भगवान् स्वयं जन्म से ही मानव रूप धारण कर रहे हों; यह ऐसी घटना नहीं है। लेकिन कई योगी इस विशेष अर्थ में खुद को अवतार कहते हैं, जब ब्रह्म के साथ एकत्व होता है, जब आपके व्यक्तित्व की सम्पूर्ण पहचान, आपके सम्पूर्ण अहंकार का विघटन होता है।

Then, there is another phenomenon, which also takes place, again in the sense of human ascent: when you rise from lower levels to the higher levels of consciousness, then you feel that there is not only oneness with the Divine, but something of Purushottama also manifest through you, enters into your human parts.

फिर, एक और प्रक्रिया है, जो फिर से मानव आरोहण के अर्थ में घटित होती है: जब आप निचले स्तरों से चेतना के उच्च स्तरों तक उठते हैं, तो आपको लगता है कि केवल भगवान् के साथ ही एकता नहीं है, बल्कि कुछ हद तक पुरुषोत्तम भी आपके माध्यम से प्रकट होता है, और तुम्हारे मानव अंगों में प्रवेश करता है।

In the Divine Consciousness there are three important elements: the oneness of the Brahman, the dynamic power of the Divine, and the Supreme Divine Himself who encompasses all the powers, as Sri Krishna will say later on: who combines himself both akṣara and kṣara, the Immobile and the Mobile. He is neither immobile alone, nor mobile alone, but who combines both mobility and immobility. So, Purushottama as both Immobile and Mobile: the immobile oneness and the mobile omnipotence. These three elements go together whenever you speak of Divine Consciousness.

दैवीय चेतना में तीन महत्वपूर्ण तत्व होते हैं: ब्रह्म के साथ एकत्व, गतिशीलता की दैवीय शक्ति, और स्वयं सर्वोच्च ईश्वर जिसके अंतर्गत सभी शक्तियाँ आती हैं, जैसा कि श्री कृष्ण बाद में कहेंगे: जो स्वयं अक्षर और क्षर दोनों का समन्वय करते हैं, स्थिर और गतिशील । वह न तो सिर्फ स्थिर हैं, न ही सिर्फ अस्थिर हैं, वरन जो गतिशीलता और गतिहीनता दोनों को जोड़ता है। तो, पुरुषोत्तम अचल और चल दोनों रूपों में: अचल एकात्मकता और गतिशील सर्वशक्तिमत्ता । जब भी आप ईश्वरीय चेतना की बात करते हैं तो ये तीन तत्व एक साथ चलते हैं।

The Divine Power is also called in our mystic language: the Divine Mother. In the Vedic language it is called: aditi. So, Supreme Purushottama, then there is Aditi and then there is the Brahmic Consciousness of Oneness. Now, Aditi has a farther complexity: Aditi is the power of the Divine, and manifests the power of the Divine in the individuality. Aditi Herself is cosmic; the Purushottama is transcendental in every sense, transcends everything to such an extent that Sri Krishna says that, “In my transcendental aspect, they are in Me, but I am not in them”, the whole world is in Him, but He cannot be exhausted in all that is there, He is so transcendental that in the atharva veda it is called ucchiṣṭa: He is the remainder. When everything that you can conceive is exhausted, there is still something that remains, ‘the remainder’: that is Purushottama the transcendental, but again it is not only transcendental, He is all also at the same time.

हमारी आध्यात्मिक भाषा में दिव्य शक्ति को ‘दिव्य माता’ भी कहा जाता है। वैदिक भाषा में इसे कहते हैं: अदिति। तो, सर्वोच्च पुरुषोत्तम, फिर अदिति है और फिर एकात्मकता की ब्राह्मिक चेतना है। अब, अदिति में आगे और जटिलता है: अदिति भगवान की शक्ति है, और व्यक्तित्व में दिव्य शक्ति को प्रकट करती है। अदिति स्वयं लौकिक हैं; पुरुषोत्तम हर अर्थ में पारलौकिक हैं, वह सब कुछ इस हद तक पार कर जाते हैं कि श्री कृष्ण कहते हैं कि, "मेरी पारलौकिक अवस्था में, ये सब मुझमें हैं, लेकिन मैं उनमें नहीं हूं", सारा संसार उनमें है, लेकिन सम्पूर्ण विश्व में भी वो पूरे नहीं आ सकते, वे स्वयं इतने अनुभवातीत इतने अतींद्रिय हैं कि अथर्ववेद में इसे उच्छिष्ट कहा गया है: वे अवशिष्ट हैं। जब आप जो कुछ भी कल्पना कर सकते हैं वह समाप्त हो जाता है, तब जो भी कुछ शेष रहता है, 'अवशिष्ट ': वह पुरुषोत्तम है, पारलौकिक है, लेकिन भूलिए मत की वह मात्र पारलौकिक ही नहीं है, वह उसी समय सम्पूर्ण विश्व में भी है।

So, there is the Purushottama, there is the Divine Mother who is cosmic, but the Divine has also the power of individuality. Now, this power of individuality is called ‘the Son’: either the individual or Jiva, or the Son. This is in the Christian theory of incarnation. There is the ‘Son of God’ incarnated on the earth. The Supreme Divine is both here in this world as well as above the world; it is said that the supreme Divine is in the heart of man: by the heart is meant the inner heart, the cave of the Yogin; it is not the external, physical heart, but the inner heart, in which the Divine is located along with our own true soul. But there is also the Divine above; in the mystic language it is called: ‘the heaven’. That is why in the Christian doctrine: ‘Father who is in Heaven’; the Father who is in Heaven is always with the Son. The Supreme Divine and the Jiva, they are always together. We have in India a corresponding idea of Nara-Narayana: the Nara is the Son; Narayana is the Supreme.

तो, पुरुषोत्तम है, दिव्य माता हैं जो लौकिक हैं, परंतु परमात्मा के पास व्यक्तित्व की शक्ति भी है। अब, व्यक्तित्व की इस शक्ति को 'पुत्र' कहा जाता है: या तो व्यक्ति या जीव, या पुत्र। यह ईसाई धर्म के अवतरण के सिद्धांत में है। पृथ्वी पर 'परमेश्वर का पुत्र' अवतरित हुआ है। सर्वोच्च परमात्मा यहां इस दुनिया में है और साथ ही दुनिया के ऊपर भी है; ऐसा कहा जाता है कि सर्वोच्च परमात्मा मनुष्य के हृदय में है: हृदय से तात्पर्य आंतरिक हृदय से है, योगिन की गुफा; यह बाहरी, भौतिक हृदय नहीं है, बल्कि आंतरिक हृदय है, जिसमें परमात्मा हमारी अपनी सच्ची आत्मा के साथ स्थित है। लेकिन परमात्मा ऊपर भी है; आध्यात्मिक भाषा में इसे 'स्वर्ग' कहते हैं। यही कारण है कि ईसाई धर्म के सिद्धांत में: 'पिता जो स्वर्ग में है'; पिता जो स्वर्ग में है वह हमेशा पुत्र के साथ है। सर्वोच्च परमात्मा और जीव, वे हमेशा एक साथ रहते हैं। हमारे पास भारत में नर-नारायण का एक समतुल्य विचार है: नर पुत्र है; नारायण सर्वोच्च हैं।

Now, if you make an ascent into the Divine, then there is a response from above. You meet the Divine, Divine descends, and He may descend basically in the aspect of the ‘Son of God’; not the totality of the Divine, but the Son of God, the Jiva aspect becomes more manifest, more at work. That is why in the Christian doctrine there is the idea of trinity. If you want to have the corresponding words of trinity in Indian language, in Indian terminology: you have the Purushottama, the Father; you have the Jiva and the Aditi, and then you have the Brahmic consciousness. Father, Son, and the Holy Ghost: Holy Ghost or Holy Spirit is the Brahmic consciousness.

अब, यदि आप भगवान् में आरोहण करते हैं, तो ऊपर से एक प्रतिक्रिया होती है। आप परमात्मा से मिलते हैं, परमात्मा अवतरित होते हैं, और वे मूल रूप से 'ईश्वर के पुत्र' के रूप में अवतरित हो सकते हैं; परमात्मा की समग्रता नहीं, बल्कि ईश्वर के पुत्र, जीव की छवि अधिक प्रकट होती है, अधिक क्रियाशील रहती है। यही कारण है कि ईसाई सिद्धांत में त्रिमूर्ति का विचार है। यदि आप भारतीय भाषा में, भारतीय शब्दावली में त्रिमूर्ति के समान शब्द रखना चाहते हैं: आपके पास पुरुषोत्तम, पिता है; आपके पास जीव और अदिति है, और फिर आपके पास ब्राह्मिक चेतना है। पिता, पुत्र और पवित्र आत्मा: पवित्र प्रेत या पवित्र आत्मा ब्राह्मिक चेतना है।

There is a description of Jesus who feels the descent of the Holy Ghost and with that comes down so many powers of the Divine, and they manifest even in His disciples, the apostles. It is a true description of the descent of the Divine consciousness, and the descent of the Son of God, and therefore when He claims that He is the Son of God, it is the true claim of an experience of a realisation; and then His claim that the Father and the Son are one…

एक का वर्णन आता है जिसमें यीशु पवित्र आत्मा के अवतरण को महसूस करते हैं और इसके साथ ही भगवान् की बहुत सी शक्तियाँ नीचे आती हैं, और वे उनके शिष्यों, अनुयायियों में भी प्रकट होती हैं। यह ईश्वरीय चेतना के अवतरण और ईश्वर के पुत्र के अवतरण का एक सच्चा वर्णन है, और इसलिए जब यीशु दावा करते हैं कि वह ईश्वर के पुत्र हैं, तो यह ज्ञान बोध के अनुभव का सच्चा दृढ़ कथन है; और फिर उनका दृढ़तापूर्वक दिया गया कथन है कि पिता और पुत्र एक हैं...

Divine Birth–Divine Works Chapter 4—Verses 14-32

ईश्वरीय जन्म - ईश्वरीय कार्य अध्याय ४—श्लोक १४-३२

Aditi, you may say, becomes more manifest in the mobile aspect, but merely to say that there is only the mobile aspect is also not true, because even the immobility is Her immobility. The immobility is also an aspect of the mobility: they are not divided. But in our experience, we make a distinction between immobile Brahman and mobile Maya or mobile Power, because Power normally in our conception is conceived more in terms of that which burst out, that which works out. So, it would not be wrong to say that Aditi is the mobile, but merely to say that, is also to do injustice to the real Reality: the Power which is immobile is also nonetheless Power. The Power can be immobile and can be mobile, but more manifest to us in mobility. Therefore, we speak of the Divine Mother as the Shakti, and Shakti normally in our consciousness refers to something that is moving, something that is acting: kṣara.

अदिति, आप कह सकते हैं, क्रियाशील अवस्था में अधिक प्रकट हो जाती है, लेकिन केवल यह कहना कि केवल एक पक्ष क्रियाशीलता का ही है, यह भी सच नहीं है, क्योंकि गतिहीनता भी उसी की गतिहीनता है। गतिहीनता भी गतिशीलता का एक पक्ष है: वे विभाजित नहीं हैं। लेकिन हमारे अनुभव में, हम गतिहीन ब्रह्म और गतिशील माया या चल शक्ति के बीच अंतर करते हैं, क्योंकि सामान्य रूप से हमारी धारणा में शक्ति की कल्पना उस रूप में की जाती है जो बाहर निकलती है, जो काम करती है। तो, यह कहना गलत नहीं होगा कि अदिति गतिशील है, लेकिन केवल यह कहना, वास्तव में वास्तविकता के साथ अन्याय करना भी है: जो शक्ति स्थिर है वह भी शक्ति है। शक्ति गतिहीन हो सकती है और गतिशील भी हो सकती है, लेकिन हमारे लिए गतिशीलता में अधिक प्रकट होती है। इसलिए, हम देवी माँ को शक्ति के रूप में बोलते हैं, और हमारी चेतना में शक्ति सामान्य रूप से किसी ऐसी चीज़ को संदर्भित करती है जो गतिमान है, कुछ ऐसा जो क्रियाशील है:क्षर ।

But merely to say it is that, is not a complete description of the Supreme Divine Mother: She is after all one with the Purushottama, and Purushottama is both immobile and mobile. Even to say: immobile is only immobile is also not true; it is the immobile, which is mobile. As Sri Aurobindo says: “It is not as if one fourth of the Divine is immobile, and three fourth is mobile”, that is not true either. The immobile is mobile, mobile is immobile. And yet you can make a distinction between them without dividing. Reality is not divided: that is why it is adbhuta, it is wonderful because such is the relationship and yet it is ‘one’.

लेकिन केवल यह कह देना है, सर्वोच्च देवी माँ का पूर्ण विवरण नहीं है: आखिर वह पुरुषोत्तम के साथ एकात्म है, और पुरुषोत्तम चल और अचल दोनों हैं। यह भी कहना कि अचल सिर्फ अचल है, यह भी सच नहीं है; यह गतिहीन ही है, जो गतिशील है। जैसा कि श्री अरबिंदो कहते हैं: "ऐसा नहीं है कि भगवान का एक चौथाई स्थिर है, और तीन चौथाई मोबाइल है", यह भी सच नहीं है। अचल चलायमान है, चलायमान ही अचल भी है। और फिर भी आप बिना विभाजित किए उनके बीच अंतर कर सकते हैं। वास्तविकता विभाजित नहीं है: इसलिए यह अद्भुत है, यह अद्भुत है क्योंकि ऐसा रिश्ता है और फिर भी यह 'एक' है।

So, we have the experience of the manifestation of the Divine, the descent of the Divine as the Son of God. So that is also one of the ways by which the Avatar is known.

तो, हमें ईश्वर के पुत्र के रूप में ईश्वर के अवतरण, ईश्वर के प्रकट होने का अनुभव है। तो यह भी एक तरीका है जिसके अनुसार अवतार को जाना जाता है।

Then, there is another manifestation of the Avatar, and that manifestation is when the Divine Himself becomes fully manifest in the ascending soul: something that you have in the example of Sri Chaitanya. Sri Chaitanya represents a tremendous phenomenon, where largely He was acting as a child, as a devotee, but from time to time, He acted and spoke not as a child, not as a servant, not as a devotee, not as a lover, but himself as the Divine. Now, if that also can become permanent…in the case of Chaitanya from time to time you found this manifestation. That is because the purpose of that Avatarhood was very special: to show to human beings how a devotee can become a perfect devotee of the Supreme Divine. It is as if God is showing to mankind: how you should be devoted to the Divine. It is a great example in Sri Chaitanya. As if, if God Himself becomes man, ideal man, ideal devotee, how he would be devoted to the Divine. So, the Divine Himself gives the example, and that is the truth of Sri Chaitanya.

फिर, अवतार की एक और अभिव्यक्ति होती है, और वह अभिव्यक्ति तब होती है जब भगवान स्वयं पूरी तरह से आरोही आत्मा में प्रकट हो जाते हैं: कुछ ऐसा जो आपके पास श्री चैतन्य के उदाहरण में है। श्री चैतन्य एक अद्भुत घटना का प्रतिनिधित्व करते हैं, जहां मुख्य रूप से तो वे एक बच्चे के रूप में, एक भक्त के रूप में व्यवहार कर रहे थे, लेकिन समय-समय पर, उन्होंने व्यवहार किया एक बच्चे के रूप में नहीं, एक नौकर के रूप में नहीं, एक भक्त के रूप में नहीं, प्रेमी के रूप में नहीं, परंतु स्वयं परमात्मा के रूप में। अब, अगर वह भी स्थायी हो सकता है... चैतन्य के मामले में समय-समय पर आपको यह अभिव्यक्ति मिली। ऐसा इसलिए है क्योंकि उस अवतरण का उद्देश्य बहुत खास था: मनुष्यों को यह दिखाना कि कैसे एक भक्त सर्वोच्च परमात्मा का पूर्ण भक्त बन सकता है। यह ऐसा है जैसे भगवान मानव जाति को दिखा रहे हैं: आपको कैसे भगवान के प्रति समर्पित होना चाहिए। यह श्री चैतन्य में एक महान उदाहरण है। मानो भगवान ही मनुष्य, आदर्श पुरुष, आदर्श भक्त बने तो वह कैसे भगवान् के प्रति समर्पित होंगे। तो, भगवान स्वयं उदाहरण देते हैं, और यही श्री चैतन्य का सत्य है।

Now, these are to be distinguished from ‘The Avatar’. It is not the human soul ascending into the divine consciousness, and the divine consciousness then descending in reply to the ascending movement, but right from birth the Divine Himself comes down, takes a human form, and enters into it. And even the human form becomes aware of the presence of the Divine. There is always, therefore, this double phenomenon in an Avatar. The Avatar knows that He is the descent of the Divine, He may not be talkative about it, as in the case of Sri Rama: He hardly talked about Himself being the Divine. He kept it more prominent; therefore, He even declared sometimes that, “I am only a human being”; but inwardly He acted with that kind of majesty, which belongs to the Supreme Divine Himself.

अब, ‘अवतार की अभिव्यक्तियों’ को 'अवतार' से अलग किया जाना है। अवतार, मानव आत्मा का दिव्य चेतना में आरोहण नहीं है, जिसमें दिव्य चेतना आरोही गति की प्रतिक्रिया में मानव चेतना में उतरती है। अवतरण में भगवान जन्म से ही स्वयं नीचे आते हैं, मानव रूप लेते हैं, और मानव शरीर में प्रवेश करते हैं। यहां तक कि मानव रूप भी भगवान की उपस्थिति के प्रति जागरूक हो जाता है। इसलिए, अवतार में यह दोहरी घटना हमेशा होती है। अवतार जानता है कि वह भगवान का वंशज है, हो सकता है कि वह इसके बारे में कुछ बोले न, जैसा कि श्री राम के अवतरण में हुआ था: उन्होंने शायद ही स्वयं के भगवान होने के बारे में बात की थी। उन्होंने इस गुण को और अधिक प्रमुख रखा; इसलिए, उन्होंने कभी-कभी यह भी घोषित किया कि, "मैं केवल एक मनुष्य हूं"; लेकिन आंतरिक रूप से उन्होंने उस तरह की महिमा के साथ काम किया, जो स्वयं सर्वोच्च परमात्मा से सम्बद्ध है।

The difference between the individual experience of the Divine and the Divine experiencing Himself as the Divine is of capital importance in understanding these mystical distinctions. If you enter really into the very consciousness of the Avatar, the Avatar will Himself say, “I am the Supreme”: as in the Bhagavad-Gita we find Sri Krishna directly declaring that He is the Supreme. That is the Avatar Himself speaking out His “Avataric” consciousness. Even though there is also the human aspect: Sri Krishna is a human being, but that human aspect, that human form is assumed by the Supreme Divine. So, He is a child in His childhood, and the young man as a young man, and then, He becomes the warrior and the leader, but behind all this, even in His childhood, He expresses Himself as the Lord.

इन गूढ़ भेदों को समझने के लिए मनुष्य को व्यक्तिगत रूप से होने वाला ईश्वरीय अनुभव और स्वयं को ईश्वर के रूप में अनुभव करने वाले भगवान के अनुभव के बीच का अंतर अत्यंत महत्वपूर्ण है। यदि आप वास्तव में अवतार की चेतना में प्रवेश करते हैं, तो अवतार स्वयं कहेगा, "मैं सर्वोच्च हूं": जैसा कि भगवद-गीता में हम श्री कृष्ण को सीधे घोषणा करते हुए पाते हैं कि वे सर्वोच्च हैं। अर्थात अवतार स्वयं अपनी "अवतार" चेतना को व्यक्त कर रहा है। भले ही मानवीय दृष्टिकोण भी है: श्रीकृष्ण एक मनुष्य हैं, लेकिन वह मानवीय गुण है, वह मानव रूप सर्वोच्च परमात्मा द्वारा ग्रहण किया जाता है। तो, वह अपने बचपन में एक बच्चा हैं, और एक जवान आदमी के रूप में जवान हैं, और फिर, वह योद्धा और नेता बन जाते हैं, लेकिन इस सब के पहले, अपने बचपन में भी, वह स्वयं को भगवान के रूप में व्यक्त करते हैं।

The Supreme Lord Himself is likely to be misunderstood if you look at Him only in His human aspect, and very often, we who are blind are not able to understand the Avatar. It is said that even in Sri Krishna’s own time, there are only three who knew Him as the Avatar: Arjuna, Draupadi and Vidura, (although in the later accounts of the Mahabharata and the Puranas and so on, we have many others who recognised Him as the Avatar), it is said, (I am only telling you what is said, in many accounts, many more, for example Gopis knew that He is the Lord, Radha knew that He is the Lord, but these are later accounts), but if you keep only to the story of Mahabharata itself, it is said that in Mahabharata only three people seem to have Sri Krishna as the Avatar.

यदि आप केवल उनके मानवीय स्वरूप को देखते हैं, तो स्वयं सर्वोच्च भगवान को गलत समझा जाने की संभावना है, और बहुत बार, हम जो अंधे हैं, अवतार को समझने में सक्षम नहीं होते हैं। ऐसा कहा जाता है कि श्रीकृष्ण के अपने समय में भी, केवल तीन ही हैं जो उन्हें अवतार के रूप में जानते थे: अर्जुन, द्रौपदी और विदुर, (हालाँकि महाभारत और पुराणों के बाद के वर्णन में, हमारे पास कई अन्य हैं जिन्होंने श्री कृष्ण को अवतार के रूप में पहचाना है), यह कहा जाता है, (मैं आपको केवल वही बता रहा हूं जो कहा गया है, कई वर्णनों में, कई और, उदाहरण के लिए गोपियों को पता था कि वह भगवान हैं, राधा को पता था कि वह भगवान हैं, लेकिन ये बाद में आए हुए वर्णन हैं), परंतु अगर आप केवल महाभारत की कहानी को ही रखें, तो ऐसा कहा जाता है कि महाभारत में केवल तीन लोगों ने श्रीकृष्ण को अवतार के रूप में पहचाना है।

For others, He was an extraordinary personality, and not necessarily something divine even, because He was seen mostly as a diplomat, or as a politician, or a warrior, or a leader, or a friend, or an advisor, counsellor, but to know Him as the Supreme Lord…in the case of Arjuna, it is only during the war itself, in the battlefield that Sri Krishna reveals Himself that He is the Lord, and that is why Arjuna himself confesses that, “I have all the time called you as a friend and as a…very ordinarily I have talked to you so far, and now I realise that you are the Supreme Lord”.

दूसरों के लिए, वह एक असाधारण व्यक्तित्व थे, और आवश्यक नहीं कि उनमें कुछ भी दिव्य हो, क्योंकि उन्हें ज्यादातर एक राजनयिक, या एक राजनेता, या एक योद्धा, या एक नेता, या एक दोस्त, या एक सलाहकार, परामर्शदाता के रूप में देखा जाता था, न कि उन्हें सर्वोच्च भगवान के रूप में जाना जाता था... अर्जुन के उदाहरण में, युद्ध के समय ही, युद्ध के मैदान में ही श्रीकृष्ण ने स्वयं को प्रकट किया कि वे भगवान हैं, और इसलिए अर्जुन स्वयं स्वीकार करते हैं कि, "मैंने सदैव ही आपको एक मित्र के रूप में देखा और बहुत ही सामान्य रूप से मैंने आपसे अब तक बात की है, और अब मुझे बोध हुआ कि आप तो सर्वोच्च भगवान हैं"।

On the other hand there are many people who claimed to be Avatars, (but they are not really avatars), and they are only partial manifestations of Vibhutis. So, to understand the Avatars, you must have the inner sight, inner experience. But this is a field, which is so mystical that intellectually it is difficult to speak about it. It is only in our experience that you find out, as when the Mother met Sri Aurobindo for the first time, in that very first meeting, Mother declared: “He is the Avatar”. It is by direct experience of the Supreme Himself being present, one who has assumed the human form for a great action on the earth.

दूसरी ओर ऐसे कई लोग हैं जिन्होंने अवतार होने का दावा किया है, (लेकिन वे वास्तव में अवतार नहीं हैं), और वे केवल विभूतियों की आंशिक अभिव्यक्तियाँ हैं। तो, अवतारों को समझने के लिए, आपके पास आंतरिक दृष्टि, आंतरिक अनुभव होना चाहिए। लेकिन यह एक ऐसा क्षेत्र है, जो इतना रहस्यमय है कि बौद्धिक रूप से इसके बारे में बोलना कठिन है। हमारे अनुभव से ही आपको पता चलता है कि जब माताजी पहली बार श्री अरविन्द से मिली थीं, उसी पहली मुलाकात में श्री माँ ने घोषणा की थी: "श्री अरविन्द अवतार हैं"। यह स्वयं परमात्मा के उपस्थित होने के प्रत्यक्ष अनुभव के कारण है। वह परमात्मा, जिसने पृथ्वी पर एक महान कार्य के लिए मानव रूप धारण किया है।

So, we shall now leave this mystic aspect, which was the internal aspect of the Avatarhood and come to three important things that happened with regard to every Avatar.

तो, अब हम इस गूढ़ दृष्टिकोण को छोड़ देंगे, जो अवतार का आंतरिक पहलू था और प्रत्येक अवतार के संबंध में हुई तीन महत्वपूर्ण बातों पर आते हैं।

Whenever the Avatar comes on this earth, there is a remarkable manifestation of spiritual consciousness. At the same time, there is a remarkable transition from one level of social and political life, to a higher social and political life: this is a double phenomenon, which takes place, although in the outer life of the Avatar, one or the other may predominate.

जब भी इस धरती पर ‘अवतार’ आते हैं, आध्यात्मिक चेतना की एक उल्लेखनीय अभिव्यक्ति होती है। साथ ही, सामाजिक और राजनीतिक जीवन के एक वर्तमान स्तर से एक उच्च सामाजिक और राजनीतिक जीवन की ओर एक उल्लेखनीय परिवर्तन होता है: यह एक दोहरी घटना है, जो होती तो अवतार के बाहरी जीवन में है परंतु इस कारण हो रही दोनों अभिव्यक्तियों, सामाजिक और राजनीतिक, में से कोई भी एक प्रबल हो सकती है।

If you take the life of Rama and Krishna, in the outer life that dealt with social life and political life: they both were chieftains, great kings assigned with the work of social and political life of their nations; so, certainly they powerfully affected and influenced the social and political life. But imagine the consequences in spiritual life as a result of the coming of Sri Rama and Sri Krishna. In fact, the spirituality of India is inundated by the work of Sri Rama and Sri Krishna; although basically they were in the field of social and political life. But the spiritual consequences of their life are so incalculable that we cannot understand the true spirituality of India without these two important figures.

यदि आप राम और कृष्ण के जीवन को देखें, तो उनके जीवन का, जो सामाजिक और राजनीतिक परिपेक्ष है: वे दोनों मुखिया थे, महान राजा थे जिन्हें अपने राष्ट्रों के सामाजिक और राजनीतिक जीवन को संभालने का काम सौंपा गया था; इसलिए, निश्चित रूप से उन्होंने सामाजिक और राजनीतिक जीवन को शक्तिशाली रूप से बदला और प्रभावित किया। लेकिन श्री राम और श्रीकृष्ण के आने के परिणामस्वरूप आध्यात्मिक जीवन में हुए परिणाम की कल्पना कीजिए। वास्तव में, भारत की आध्यात्मिकता श्री राम और श्रीकृष्ण के कार्यों से निमग्न है; हालांकि मूल रूप से वे सामाजिक और राजनीतिक जीवन के क्षेत्र में थे। लेकिन उनके जीवन के आध्यात्मिक परिणाम इतने अतुलनीय हैं कि हम इन दोनों के जीवन के अध्ययन के बिना भारत की सच्ची आध्यात्मिकता को नहीं समझ सकते।

On the other hand, both Christ and Buddha were the Avatars, and their works were in the field of spiritual development, directly. Sri Krishna did not give any spiritual advice except in the Bhagavad Gita in such a large way. Sri Rama hardly gave any kind of discourse on spiritual matters. But Christ and Buddha, in their whole life time they dwelt on the spiritual matters, and gave spiritual doctrines and Dharma was the fundamental thing in the Buddha and the Christian doctrine is fundamental in Christ’s life, and yet the social and political consequences are tremendous even in the case of Buddha and Christ.

दूसरी ओर, क्राइस्ट और बुद्ध दोनों ही अवतार थे, और उनके कार्य स्पष्टतः आध्यात्मिक विकास के क्षेत्र में थे। श्रीकृष्ण ने इतने बड़े स्तर पर भगवद गीता के अलावा कोई आध्यात्मिक सलाह नहीं दी। श्री राम ने आध्यात्मिक विषयों पर शायद ही किसी प्रकार का प्रवचन दिया हो। लेकिन क्राइस्ट और बुद्ध, अपने पूरे जीवन काल में उन्होंने आध्यात्मिक विषयों पर ध्यान दिया, और आध्यात्मिक सिद्धांत दिए और बुद्ध के सिद्धांतों में धर्म मौलिक वस्तु थी और ईसाई सिद्धांत मसीह के जीवन में मौलिक है, और फिर भी बुद्ध और ईसा के समय में सामाजिक और राजनीतिक परिणाम भी अद्भुत हैं ।

It is because of Christ for example that you can say that the whole of Europe, and today even the whole of the world, is filled with the ideals of Liberty, Equality, Fraternity. If you analyse these three great ideals of today in social and political life, at the root of that you will find ‘Christ’. The Christian teaching, and therefore the teaching of Christ Himself is at the root of the idea of Equality and Fraternity, and of Liberty.

उदाहरण के लिए आप कह सकते हैं कि मसीह के कारण ही पूरा यूरोप और आज भी पूरा विश्व स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व के आदर्शों से भरा हुआ है। यदि आप सामाजिक और राजनीतिक जीवन में आज के इन तीन महान आदर्शों का विश्लेषण करें, तो इसके मूल में आपको 'मसीह' का सिद्धांत मिलेगा। ईसाई शिक्षा, और इसलिए स्वयं मसीह की शिक्षा समानता और बंधुत्व, और स्वतंत्रता के विचार के मूल में है।

Similarly, if you see the development of India, in the social and political life, it is Buddha’s teachings, which had a tremendous effect upon the abolition of the caste system in India: whatever anti casteism as a reason, this is only in social and political life; we can trace it to Buddha. So, although His teaching was basically teaching centred on Dharma and spiritual matters, but in the outer life it had a tremendous effect, to such an extent that although Buddhism disappeared greatly from India, the social and political consequences of Buddhism remained in India very powerfully. Every Avatar therefore, whenever He manifests has always these two: the spiritual aspect, and the social and political aspect.

इसी तरह, यदि आप सामाजिक और राजनीतिक जीवन में भारत के विकास को देखते हैं, तो यह बुद्ध की शिक्षा है, जिसका भारत में जाति व्यवस्था के उन्मूलन पर अद्भुत प्रभाव पड़ा है: जातिवाद विरोधी होने का कारण जो भी हो, यह केवल सामाजिक और राजनीतिक जीवन में है; हम इसे बुद्ध से जोड़ सकते हैं। इसलिए, हालांकि उनकी शिक्षा मूल रूप से धर्म और आध्यात्मिक मामलों पर केंद्रित थी, लेकिन बाहरी जीवन पर इसका अत्यधिक प्रभाव था, इस हद तक कि बौद्ध धर्म भारत से बहुत गायब हो गया, लेकिन बौद्ध धर्म के सामाजिक और राजनीतिक परिणाम भारत में बहुत शक्तिशाली रूप से बने रहे। इसलिए प्रत्येक अवतार में, जब भी वे प्रकट होते हैं, हमेशा ये पक्ष होते हैं: आध्यात्मिक पक्ष, और सामाजिक और राजनीतिक पक्ष।

In His own time the Avatar may not have been recognised as an Avatar. Christ for example: only twelve disciples. Outwardly speaking He had hardly a great effect upon the humanity around Him. If people were largely following, it was because of many miracles like healing and so on, which He performed, but to know Him as an Avatar, the real Son of God, it was not widely spread. And even when Christ was being carried, and some of His disciples were asked, they shrunk from accepting that they were cognisant of Christ. As Christ had predicted of one of the disciples that, “Before the cock crows, thrice he will deny Me”, and this is exactly what happened.

हो सकता है कि अवतार को उनके अपने समय में अवतार के रूप में मान्यता न मिली हो। यहाँ ईसा मसीह का उदाहरण ले सकते हैं: उनके मात्र बारह शिष्य थे। सांसारिक रूप से देखें तो अपने आसपास की मानवता पर उनका शायद ही कोई बड़ा प्रभाव पड़ा हो। यदि लोग बड़े पैमाने पर अनुसरण कर रहे थे, तो यह उपचार आदि जैसे कई चमत्कारों के कारण था, जो उन्होंने किए थे, लेकिन उन्हें एक अवतार, भगवान के वास्तविक पुत्र के रूप में जानना, यह तथ्य व्यापक रूप से फैला नहीं था। और यहां तक कि जब मसीह को ले जाया जा रहा था, और उनके कुछ शिष्यों से पूछा गया, तो उन्होंने यह भी स्वीकार नहीं किया कि वे मसीह के बारे में जानते थे। जैसा कि ईसा मसीह ने एक शिष्य के बारे में भविष्यवाणी की थी कि, "मुर्गे के बांग देने से पहले, वह तीन बार मुझे अस्वीकार करेगा", और ठीक ऐसा ही हुआ।

So, in His own time the effect was very limited, and yet you may see now that if humanity is at least half humanised, it is because of Christ: such a tremendous effect on the life of the world. In the case of the Buddha, the following was tremendous, not as an Avatar, but His effect, the way in which he influenced the people, and thousands of people flocked at His discourses and gave up everything to follow the path of Buddha: it is a tremendous phenomenon, there is no parallel to the effect of Buddha in His own personal life, during His own living life, what effect He produced among the people.

तो, मसीह का अपने समकालीन समाज में बहुत सीमित प्रभाव था, और फिर भी अब आप देख सकते हैं कि यदि मानवता कम से कम आधी भी मानवीयता युक्त है, तो यह मसीह के कारण है: सांसारिक जीवन पर इतना जबरदस्त प्रभाव। बुद्ध के जीवन का उदाहरण लें तो, अनुयायियों की संख्या बहुत नहीं थी, परंतु उनका प्रभाव था, जिस तरह से उन्होंने लोगों को प्रभावित किया, और हजारों लोग उनके प्रवचनों में शामिल हुए और बुद्ध के मार्ग का अनुसरण करने के लिए अपना सब कुछ त्याग दिया: यह एक अद्भुत घटना है, बुद्ध के अपने समकालीन समाज में उन के प्रभाव के समानांतर कोई प्रभावशाली नहीं है, अपने जीवनकाल में, उन्होंने लोगों को बहुत प्रभावित किया।

So, merely seeing the following or not following is not the mark of the Avatar: whether many people follow Him or fewer people follow Him that is not the way by which you can judge whether he is an Avatar or not. There are many people who claimed to be avatars and there are thousands and lakhs of people following him, but he may not be Avatar at all. At the most he may have some powers of miracles or some powers by which you can heal and you can do some things and people feel that you are an avatar.

तो, मात्र अनुयायियों या विरोधियों को देख कर अवतार को चिह्नित नहीं किया जा सकता है: चाहे बहुत से लोग उसका अनुसरण करें या कम लोग उसका अनुसरण करें, यह वह तरीका नहीं है जिसके द्वारा आप यह निर्धारित कर सकते हैं कि वह अवतार है या नहीं है। ऐसे बहुत से लोग हैं जिन्होंने अवतार होने का दावा किया और हजारों-लाखों लोग उनका अनुसरण कर रहे हैं, लेकिन हो सकता है कि वे अवतार बिल्कुल भी न हों। अधिक से अधिक उनके पास कुछ चमत्कारी शक्तियाँ या कुछ शक्तियाँ हो सकती हैं जिनसे आप लोगों की समस्या का निराकरण कर सकते हैं या आप कुछ चीजें कर सकते हैं और लोगों को लगता है कि आप एक अवतार हैं।

With regard to every Avatar there are three things, which remain as it were as a kind of a consequence: the figure of the Avatar, the people associated with the Avatar, and the doctrine. As in the case of Buddha, it is the figure of Buddha, it is Dharma, the doctrine, and Sangha. In Christianity it is the Christ, it is the Christian doctrine and the Christian World. In the case of Sri Krishna, there is the doctrine, there is the figure of Sri Krishna, there is not any Sangha as such, as far as Sri Krishna is concerned, but that is because He says that every path is my path, therefore the whole humanity may be regarded as Sangha for Sri Krishna.

प्रत्येक अवतार के संबंध में तीन चीजें हैं, जो एक प्रकार के परिणाम के रूप में बनी रहती हैं: अवतार का व्यक्तित्व, अवतार से जुड़े लोग, और सिद्धांत। जैसा कि बुद्ध के संबंध में, यह बुद्ध का व्यक्तित्व है, यह धर्म, सिद्धांत और संघ है। ईसाई धर्म में मसीह का उदाहरण है, यह ईसाई सिद्धांत और ईसाई दुनिया है। श्रीकृष्ण के उदाहरण में, सिद्धांत है, श्रीकृष्ण का व्यक्तित्व है, जहां तक श्रीकृष्ण का संबंध है, कोई संघ नहीं है, परंतु ऐसा इसलिए है क्योंकि वे कहते हैं कि हर मार्ग मेरा मार्ग है, इसलिए पूरी मानवता को श्रीकृष्ण का संघ माना जा सकता है।

Question: The doctrine of Sri Krishna would be the Bhagavad Gita.

प्रश्न: श्रीकृष्ण का सिद्धांत भगवद गीता होगा।

…Bhagavad-Gita, or the doctrine of Bhagavatam also.

...भगवद-गीता, या भगवतम का सिद्धांत भी।

Basically, if you ask the question: what is the Divine Work? The answer is: the Divine Work is to manifest the divine powers, divine consciousness at a critical point where human beings are ascending upwards and are blocked. He breaks that blockade, and lifts that humanity upwards: this is the real work of the Avatar. The Avatar does not come to manifest miracles, although He may not deny miracles, He may not refrain from miracles, but He does not come on the earth to perform miracles: that is not His basic task. Most of the Avatars have not performed miracles on the earth. Christ has done, in a certain sense you might say that all Avatars have done some kind of miracles; because basically, miracle is the intrusion of a higher principle in a lower principle.

मूल रूप से, यदि आप प्रश्न पूछते हैं कि दैवीय कार्य क्या है? इसका उत्तर है: दैवीय कार्य दैवीय शक्तियों, दिव्य चेतना को एक महत्वपूर्ण बिंदु पर प्रकट करना है जहां मनुष्य उन्नति की ओर अग्रसर हैं और अवरुद्ध हैं। दैवीय कार्य उस नाकाबंदी को तोड़ता है, और उस मानवता को ऊपर उठाता है: यही अवतार का वास्तविक कार्य है। अवतार चमत्कारों को प्रकट करने के लिए नहीं आते हैं, भले ही वह चमत्कारों को नकार नहीं सकता, वह चमत्कारों से पीछे भी नहीं हट सकता है, परंतु वह चमत्कार करने के लिए पृथ्वी पर नहीं आता है: यह उसका मूल कार्य नहीं है। अधिकांश अवतारों ने पृथ्वी पर चमत्कार नहीं किए हैं। क्राइस्ट ने किया है, एक निश्चित अर्थ में आप कह सकते हैं कि सभी अवतारों ने किसी न किसी तरह के चमत्कार किए हैं; क्योंकि मूल रूप से, चमत्कार एक उच्च स्तरीय सिद्धांत का एक निम्न स्तरीय सिद्धांत में बलात् प्रवेश है।

In the established order of the world, when you introduce a new kind of knowledge, which is not easily available in that field, then you call it a miracle. In that sense for example, all the scientific inventions which are today working in the world, from a certain point of view are all miracles: we switch on the light and the light comes up, it is a kind of miracle. But now, because we know the whole process, we do not call it a miracle, but to the outsider it may look like a miracle. Similarly, the power of healing: to many people it may seem a miracle; you just touch somebody and somebody becomes all right. But we do not know that actually there is a kind of energy in the world, and you can concentrate that energy in your body, you can become like a dynamo, and then you can transmit it. If you know this principle, it is no more a miracle, it is simply the intrusion of a principle not known to others, and action of that particular energy; and you can call it a miracle. But actually there is a whole process of a higher level working at a lower level. Therefore, in a sense you might say that all Avatars perform miracles because they bring something of the higher consciousness and act on the earth.

संसार की स्थापित व्यवस्था में जब आप एक नए प्रकार के ज्ञान का परिचय देते हैं, जो उस क्षेत्र में आसानी से उपलब्ध नहीं होता, तो आप उसे चमत्कार कहते हैं। उस अर्थ में, उदाहरण के लिए, सभी वैज्ञानिक आविष्कार जो आज दुनिया में काम कर रहे हैं, एक निश्चित दृष्टिकोण से वे सब चमत्कार हैं: हम बिजली का बटन दबाते हैं और प्रकाश हो जाता है, यह एक तरह का चमत्कार है। लेकिन अब, क्योंकि हम पूरी प्रक्रिया को जानते हैं, हम इसे चमत्कार नहीं कहते हैं, लेकिन जो इस प्रक्रिया नहीं जानता उसको यह चमत्कार की तरह लग सकता है। इसी तरह, उपचार की शक्ति: कई लोगों को यह चमत्कार लग सकता है; तुम बस किसी को छूते हो और कोई ठीक हो जाता है। लेकिन हम नहीं जानते कि वास्तव में दुनिया में एक तरह की ऊर्जा है, और आप उस ऊर्जा को अपने शरीर में केंद्रित कर सकते हैं, आप एक डायनेमो (ऊर्जा उत्पादन का यंत्र) की तरह बन सकते हैं, और फिर आप अपनी ऊर्जा को प्रसारित कर सकते हैं। यदि आप इस सिद्धांत को जानते हैं, तो यह कोई चमत्कार नहीं है, यह केवल एक ऐसे सिद्धांत का हस्तक्षेप है जो दूसरों को ज्ञात नहीं है, और उस विशेष ऊर्जा की क्रिया है; और आप इसे चमत्कार कह सकते हैं। लेकिन वास्तव में उच्च स्तरीय विधा की निम्न स्तरीय विधा में काम करने की एक पूरी प्रक्रिया है। इसलिए, एक अर्थ में आप कह सकते हैं कि सभी अवतार चमत्कार करते हैं क्योंकि वे उच्च स्तरीय चेतना का कुछ लाते हैं और पृथ्वी पर उपस्थित निम्न स्तरीय चेतना में कार्य करते हैं।

The way in which Sri Rama acted, His whole life is a miracle; not that He showed any particular miracle, great things which were not happening, but a kind of man who…that He manifested: the kind of completeness of a manhood is in itself a miracle. To show all kinds of virtues together and to combine them together in one consciousness is also a miracle: it was not widespread; it was not known to people that such a human life is possible, such a consciousness is possible.

जिस तरह से श्री राम ने कर्म किये, उनका पूरा जीवन एक चमत्कार है; ऐसा नहीं है कि उन्होंने कोई विशेष चमत्कार दिखाया, ऐसी अद्भुत चीजें जो नहीं हो रही थीं, बल्कि वह एक ऐसे मनुष्य थे जिसने... जिसकी चेतना में उन्होंने अवतार लिया: उसमें एक प्रकार की पुरुषत्व की पूर्णता थी जो कि अपने आप में एक चमत्कार है। सब प्रकार के गुणों का एक साथ होना और उन सबको एक चेतना में एक साथ जोड़ना भी चमत्कार है: यह व्यापक नहीं था; लोगों को पता नहीं था कि ऐसा मानव जीवन संभव है, ऐसी चेतना संभव है।

In fact if you read the Valmiki’s Ramayana, there is a dialogue between Narada and Valmiki, and the question is: Valmiki was keen to write a story of one who manifested all the virtues together. And then, it is Narada who says that such a personality exists, and this is Sri Rama. And he writes his story with all the virtues put together. So, you might say that also is a miracle by itself: to combine all the qualities together, and to act, manifest those qualities together, to bear the burden of life, and not to flinch from it at every circumstance whenever there was a great crisis, He faced it with that majesty of an Avatar.

वास्तव में यदि आप वाल्मीकि की रामायण पढ़ते हैं, तो नारद और वाल्मीकि के बीच एक संवाद है, और सवाल यह है: वाल्मीकि एक ऐसे व्यक्ति की कहानी लिखने के इच्छुक थे, जिसने सभी गुणों को एक साथ प्रकट किया। और फिर, नारद कहते हैं कि ऐसा व्यक्तित्व मौजूद है, और वह श्री राम हैं। और फिर वाल्मीकि श्री राम के सभी गुणों को एक साथ ले कर अपनी कहानी लिखते हैं। तो, आप कह सकते हैं कि यह भी अपने आप में एक चमत्कार है: सभी गुणों को एक साथ जोड़ना, और कार्य करना, उन गुणों को एक साथ प्रकट करना, जीवन का बोझ उठाना, और हर परिस्थिति में अपने दायित्व से पीछे नहीं हटना, जब भी कोई विशाल संकट आया, उन्होंने अवतार की गरिमा के साथ उसका सामना किया।

चौथा अध्याय जिस की हम अभी व्याख्या कर रहे थे वह मूल रूप से ईश्वरीय जन्म और ईश्वरीय कार्यों से संबंधित है। ईश्वरीय कार्य की प्रकृति क्या है? अवतार एक उदाहरण देने के लिए आते हैं, ताकि अन्य मनुष्य भी दिव्य कार्य करें: ऐसा नहीं है कि केवल ईश्वर ही कार्य करते हैं और कोई और नहीं कर सकता। हर अवतार का संदेश है कि, "देखो मैंने मानव रूप धारण किया है, और मैं मानव चेतना की सभी कठिनाइयों का प्रतिनिधित्व करता हूं, आपके पास एक संभावना है, एक दिव्य संभावना है, जो इन मानवीय समस्याओं में प्रकट होती है और इन मानवीय समस्याएं का समाधान दिव्य चेतना की ओर जागृत हो कर किया जा सकता है": दिव्य चेतना के प्रति जागृत होने को दिव्य जन्म कहा जाता है।

In the case of the Avatar that divine birth takes place by the descent of the Consciousness coming down into the human form, but the similar phenomenon takes place from the human side when being human you ascend into the divine Consciousness and therefore, it is a divinising birth, a birth by which you rise up. And you might say that Karmayoga is a process by which you can enter into the divine birth. The gist of Karmayoga is only this: how to rise from human consciousness into the divine Consciousness, so that you can do the divine work.

अवतरण की परिस्थिति में चेतना के मानव रूप में अवतरण होने से दिव्य जन्म होता है, लेकिन इसी तरह की घटना मानव पक्ष से होती है जब मानव होते हुए भी आप दिव्य चेतना में उन्नत होते हैं और इसलिए, यह दैवीय जन्म है, एक जन्म जिससे तुम उच्च चेतना में उन्नति करते हो। और आप कह सकते हैं कि कर्मयोग एक प्रक्रिया है जिसके द्वारा आप दिव्य जन्म में प्रवेश कर सकते हैं। कर्मयोग का सार केवल इतना है: कैसे मानव चेतना से दिव्य चेतना में उन्नत हों, ताकि आप दिव्य कर्म कर सकें।

Now, the rest of the 4th chapter, and I shall now read a few verses of the 4th chapter, from IV, 16.

अब, बाकी का चौथा अध्याय, और अब मैं चौथे अध्याय के कुछ छंदों को पढ़ूंगा, IV, 16 से।

Question: Mohamed is a Vibhuti or an Avatar?

प्रश्न: मोहम्मद विभूति है या अवतार?

He is Vibhuti, and he himself said he was not an Avatar, quite rightly. He himself said that, “I am not an Avatar”.

वे विभूति हैं, और उन्होंने स्वयं कहा है कि वे अवतार नहीं थे, यह सर्वथा उचित है। उन्होंने खुद कहा था कि, "मैं अवतार नहीं हूं"।

If you just turn to page 186, verse 14: 14 & 15 give the nature of the divine Work. We have read them earlier but it is better to repeat them, so that then we can go easily to the next part of this chapter:

यदि आप पृष्ठ १८६ देखें, तो पद १४ & १५ में ईश्वरीय कार्य की प्रकृति का वर्णन है। हम उन्हें पहले पढ़ चुके हैं लेकिन उन्हें दोहराना बेहतर है, ताकि हम इस अध्याय के अगले भाग में आसानी से जा सकें:

na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā |

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा । iti māṁ yo ’bhijānāti karmabhir na sa badhyate

इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥

evaṁ jñātvā kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ |

एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः । kuru karmaiva tasmāt tvaṁ pūrvaiḥ pūrvataraṁ kṛtam

कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥

“Actions do not bind Me, nor do I have yearning for the fruit of actions. He who knows Me thus is not bound by actions.”

"कर्म मुझे नहीं बांधते हैं, न ही मुझे कर्मों के फल की लालसा है। जो मुझे इस प्रकार जानता है, वह कर्मों से बंधा नहीं है।"

“Knowing thus the seekers of liberation performed deeds in ancient times. In the same way, you also perform actions as done in the past by your forefathers.”

"यह जानकर मुक्ति के साधकों ने प्राचीन काल में कर्म किए। इसी प्रकार तुम भी वही कर्म करते हो जैसे तुम्हारे पूर्वजों ने किया था।”

Basic point is that you do actions, and yet, you do not get bound by actions: this is the nature of the divine Consciousness. If you attain to this Consciousness then you become the divine worker.

मूल बात यह है कि आप कर्म करते हैं, फिर भी, आप कर्मों के बंधन में नहीं बंधते: यह भागवत चेतना का स्वभाव है। यदि आप इस चेतना को प्राप्त कर लेते हैं तो आप दिव्य कार्यकर्ता बन जाते हैं।

Now, from verse 16, there is the analysis of the real meaning of Karma. This is as it were a reiteration, a kind of a summing up of the whole of the Karmayoga, in which what is demonstrated is that mere action by itself is not Karmayoga; although even by actions, mere actions, you can produce many results, because every action has a result.

अब श्लोक १६ में कर्म के वास्तविक अर्थ का विश्लेषण है। यह ऐसा है जैसे यह एक पुनरावृत्ति थी, पूरे कर्मयोग का एक प्रकार का सारांश, जिसमें यह प्रदर्शित किया जाता है कि केवल कर्म द्वारा ही कर्मयोग किया जा सकता हो ऐसा नहीं है; यद्यपि कर्मों से भी, केवल कर्मों से, तुम अनेक परिणाम उत्पन्न कर सकते हो, क्योंकि प्रत्येक कर्म का एक परिणाम होता है।

The Karma is karma only when you know akarma behind it: the real action is action only when you know that there is non-action behind it. Action proceeding from non-action and action getting burned into non-action: that is the true knowledge of action. The Immobile giving rise to Mobility and Mobility getting silenced into the Immobility, when this state is reached, that is Karma yoga, and that is the real knowledge of Karma. As long as you see only action by itself, you are still bound by action.

कर्म कर्म तभी होता है जब आप इसके पीछे के अकर्म को जानते हैं: वास्तविक क्रिया तभी होती है जब आप जानते हैं कि इसके पीछे अकर्म है। अकर्म से कर्म का होना और कर्म का अकर्म में जलना : यही कर्म का सच्चा ज्ञान है। गतिहीनता का गति को जन्म देना और फिर गतिशीलता का गतिहीनता में मौन हो जाना, जब यह अवस्था पहुँच जाती है, तो यही कर्म योग है, और यही कर्म का वास्तविक ज्ञान है। जब तक आप केवल कर्म को ही देखते हैं, तब तक आप कर्म से बंधे रहते हैं।

So, He says, Sri Krishna says:

तो, वे कहते हैं, श्रीकृष्ण कहते हैं:

kiṁ karma kim akarmeti kavayo ’py atra mohitāḥ |

किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः । tat te karma pravakṣyāmi yaj jñātvā mokṣyase ’śubhāt

तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥

“What is karma and what is akarma? In this regard, kavayo ’py , even the sages, atra mohitāḥ, they are bewildered; tat te karma pravakṣyāmi, it is that action that I will explain to you; yaj jñātvā, knowing which; mokṣyase ’śubhāt, you will come out of evil.”

"कर्म क्या है और अकर्म क्या है? इस संबंध में, कवयोऽप्य, यहां तक कि ऋषि, अत्र मोहिताः , वे हैरान हैं; तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि , यह वह क्रिया है जो मैं आपको समझाऊंगा; यज्ज्ञात्वा, जिसे जानकर; मोक्ष्यसेऽशुभात्, तुम बुराई से बाहर आओगे।"

karmaṇo hy api boddhavyaṁ boddhavyaṁ ca vikarmaṇaḥ |

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः । akarmaṇaś ca boddhavyaṁ gahanā karmaṇo gatiḥ

अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥

“You should know what is Karma; you should also know what is Vikarma; what is Akarma that also you should know, profound and secret is the movement of Karma.”

"आपको पता होना चाहिए कि कर्म क्या है; आपको यह भी पता होना चाहिए कि विकर्म क्या है; अकर्म क्या है वह भी आपको जानना चाहिए, कर्म की गति गहन और गुप्त होती है ।"

Now, comes the most famous sentence of the Bhagavad Gita:

अब, भगवद गीता का सबसे प्रसिद्ध वाक्य आता है:

karmaṇy akarma yaḥ paśyed akarmaṇi ca karma yaḥ

कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः । sa buddhimān manuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsna-karma-kṛt

स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥

“One who sees action in inaction, and one who sees inaction in action, it is he among the intelligent ones, he is a Yogi. kṛtsnakarmakṛt, and yet who is capable of doing all activity.”

"जो अकर्म में कर्म देखता है, और जो कर्म में अकर्म देखता है, वही बुद्धिमानों में है, वह योगी है। कृत्स्नकर्मकृत् , और फिर भी जो सभी गतिविधियों को करने में सक्षम है।"

kṛtsna-karma-kṛt: karma is action, kṛtsna means entirety. For him it is not as if he can do this action, and not that action. Among the ritualists there is a prescription: you should do only these actions, and not those actions, but a yogi is one who can do all actions, because the Divine is present everywhere, the Divine is doing all actions in the world, He is omnipresent; and he is like the Divine Himself, he is a divine worker; so, nothing is untouchable for him. Only, he should know that inaction is action, and in inaction there is action; when he knows this secret, when immobility is known as mobility, and in mobility when you see immobility, when you see this, then you become the divine worker.

कृत्स्न-कर्म-कृत्: कर्म ‘क्रिया’ है, कृत्स्न का अर्थ है- पूर्णतः। उसके लिए ऐसा नहीं है कि वह यह कर्म कर सकता है, और वह कर्म नहीं कर सकता है। कर्मकांडों में एक विधा है: आपको केवल ये क्रियाएं करनी चाहिए, और वे क्रियाएं नहीं करनी चाहिए, परंतु एक योगी वह है जो सभी कार्यों को कर सकता है, क्योंकि भगवान हर जगह मौजूद हैं, भगवान दुनिया में सभी कार्य कर रहे हैं, वह सर्वव्यापी है; और वह स्वयं परमात्म स्वरूप है, वह एक दिव्य कार्यकर्ता है; तो उसके लिए कुछ भी अकृत्य नहीं है। केवल उसे पता होना चाहिए कि अकर्म ही कर्म है, और अकर्म में कर्म है। जब वह इस रहस्य को जान जाता है, जब गतिहीनता को गतिशीलता के रूप में जाना जाता है, और गतिशीलता में जब आप गतिहीनता देखते हैं, जब आप इसे देखते हैं, तो आप दिव्य कार्यकर्ता बन जाते हैं।

yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ |

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः । jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥

Now, this perception that action as inaction, and inaction has action behind it, you cannot have it except through knowledge. Merely by doing action you will not understand this; there has to be the dimension of Knowledge. Therefore, if you really want to be one who is one with the divine worker, then you must have the perception, and the Knowledge: this is how the Karma yoga of the Gita is a synthesis of Karma and Jnana. Mere Karma, mere performance of actions, does not make you Karmayogi in the sense of the Bhagavad Gita.

अब, यह धारणा कि अकर्मण्यता के रूप में कर्म, और अकर्मण्यता के पीछे कर्म है, यह ज्ञान के बिना तो आप प्राप्त नहीं कर सकते। केवल कर्म करने से तुम नहीं समझोगे; ज्ञान का आयाम होना चाहिए। इसलिए, यदि आप वास्तव में दिव्य कार्यकर्ता होना चाहते हैं, तो आपके पास बोध और ज्ञान होना चाहिए: इस प्रकार गीता का कर्म योग कर्म और ज्ञान का संकलन है। मात्र कर्म, केवल कर्म करते रहने से, आप भगवद गीता के अर्थ में कर्मयोगी नहीं बनते हैं।

Take for example: there is a view that Karma yoga consists of doing the duty: duty for duty’s sake and not to care for the consequences. This is a very simple formula, which is presented to us very often that Bhagavad Gita teaches you that you should do your duty. Now, doing mere duty is not Karma yoga in the sense of the Bhagavad Gita, because when you do duty, you are engaged in action. But to see inaction behind it, that is not in the performance of duty. Therefore, anybody who says that Bhagavad Gita teaches you ‘do your duty’, is a very misleading presentation of the Bhagavad Gita. As a first formulation, as a superficial statement, you can allow it, but fundamentally Bhagavad Gita’s Karma yoga is not mere ‘duty for duty’s sake’.

उदाहरण के लिए लें: एक विचार है कि कर्म योग के अनुसार कर्तव्य करना चाहिए: कर्तव्य के लिए कर्तव्य और परिणामों के लिए चिंता नहीं करनी चाहिए । यह एक बहुत ही सरल सूत्र है, जो हमें बहुत बार प्रस्तुत किया जाता है कि भगवद गीता आपको सिखाती है कि आपको अपना कर्तव्य करना चाहिए। अब, मात्र कर्तव्य करना भगवद गीता के अर्थ में कर्म योग नहीं है, क्योंकि जब आप कर्तव्य करते हैं, तो आप कर्म में लगे रहते हैं। लेकिन इसके पीछे निष्क्रियता देखना, यह कर्तव्य पालन में नहीं है। इसलिए, जो कोई कहता है कि भगवद गीता आपको 'अपना कर्तव्य निभाना' सिखाती है, वह भगवद गीता की एक बहुत ही भ्रामक प्रस्तुति है। पहले सूत्र के रूप में, एक सतही कथन के रूप में, आप इसे अनुमति दे सकते हैं, लेकिन मूल रूप से भगवद गीता का कर्म योग केवल 'कर्तव्य के लिए कर्तव्य' नहीं है।

Until you arrive at a realisation that behind action, there is inaction, when you rise to that level of Brahmic consciousness, where there is complete immobility…and how do you know the immobility? Not by mere doing action, there has to be the dimension of Knowledge. It is by Knowledge consciousness that you become immobile.

जब तक आप यह बोध नहीं कर लेते कि क्रिया के पीछे निष्क्रियता है, जब आप ब्राह्मी चेतना के उस स्तर तक पहुँच जाते हैं, जहाँ पूर्ण गतिहीनता है... और आप गतिहीनता को कैसे पहचानते हैं? केवल कर्म करने से नहीं, ज्ञान का आयाम होना चाहिए। ज्ञान चेतना से ही तुम अचल बनते हो।

There is a very special thing about Knowledge: if you ask the question: what is Knowledge? “Knowledge is fundamentally a perception of Silence, of Immobility by becoming immobile”. You cannot know Immobility unless you become yourself immobile. To attain to Immobility with immobility: that is Jnana, but that is not Karma yoga as yet.

ज्ञान के बारे में एक बहुत ही विशेष बात है: यदि आप प्रश्न पूछते हैं: ज्ञान क्या है? "ज्ञान मूल रूप से मौन की एक धारणा है, हम कह सकते हैं कि ज्ञान गतिहीन होकर गतिहीनता की एक धारणा है"। आप गति को तब तक नहीं जान सकते जब तक कि आप स्वयं स्थिर नहीं हो जाते। गतिहीनता के साथ गतिहीनता को प्राप्त करना: वह ज्ञान है, लेकिन वह अभी तक कर्म योग नहीं है।

To know Immobility by immobile consciousness, and to know that mobility rises from it, that is Karma yoga. That is why now Sri Krishna speaks of jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ.

अचल चेतना द्वारा गति को जानना, और यह जानना कि गतिशीलता स्वयं अचल चेतना से ही उठती है, यही कर्म योग है। इसलिए अब श्री कृष्ण ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं की बात करते हैं ।

This is the reason why the 4th chapter is entitled “Jnana Yoga”. It is actually…the half of the chapter is only about Karma; but now comes the Jnana, and reconciles the two things. Without Karma, Jnana yoga is incomplete, without Jnana Yoga, Karma Yoga is incomplete: it is by the combination of the two that basically you attain to the highest level of Karma yoga and Jnana yoga.

यही कारण है कि चौथे अध्याय का शीर्षक "ज्ञान योग" है। यह वास्तव में है...आधा अध्याय कर्म के बारे में ही है; लेकिन अब ज्ञान आता है, और दोनों का समन्वय करता है। कर्म के बिना, ज्ञान योग अधूरा है, ज्ञान योग के बिना, कर्म योग अधूरा है: मूलतः इन दोनों के संयोजन से आप कर्म योग और ज्ञान योग के उच्चतम स्तर को प्राप्त करते हैं।

So, now He says:

तो, अब वह कहते हैं:

yasya sarve samārambhāḥ kāma-saṅkalpa-varjitāḥ |

यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः । jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ tam āhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ

ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥

Who are the real realisers, who are the real Karmayogins?

वास्तविक साधक कौन हैं, वास्तविक कर्मयोगी कौन हैं?

yasya sarve samārambhāḥ varjitāḥ, whose whole initiative is exhausted; kāma-saṅkalpa-varjitāḥ, they have no karmāṇaṁ at all; all saṅkalpa is gone, whose action is dagdha , is burnt away by jñānāgni, by the fire of Knowledge.

यस्य सर्वे समारम्भाः वर्जिताः, जिसने कार्यों को आरंभ करने के अपने अधिकार को नष्ट कर दिया है; काम-संकल्प-वर्जिता:, उनके पास कोई कर्माणं बिल्कुल नहीं है; सभी संकल्प नष्ट हो चुके हैं, जिनका समिधा रूपी कर्म ज्ञान रूपी अग्नि में भस्म हो चुका है।

These two sentences, these two verses, 18 & 19, may be regarded as the key-sentences, key-verses, of the Bhagavad Gita.

यह दो वाक्य, यह दो श्लोक, १८ और १९, भगवद गीता के मुख्य-वाक्य, कुंजी-श्लोक के रूप में माने जा सकते हैं।

Now, comes only the elucidation of this, which we can go through rapidly:

अब, इसका केवल स्पष्टीकरण आता है, जिसे हम शीघ्रता से समझ सकते हैं:

tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ nitya-tṛpto nirāśrayaḥ |

त्यक्त्वा कर्म-फलासङ्गं नित्य-तृप्तो निराश्रयः ।

karmaṇy abhipravṛtto ’pi naiva kiñcit karoti saḥ

कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किंचित्करोति सः ॥

A divine worker, like the Divine Himself, he is karmaṇy abhipravṛtto, he is entirely engaged in action, naiva kiñcit karoti saḥ, and yet he does no action. Constantly engaged in action, and yet he does no action. Why? Because nitya-tṛpto, he is completely contented, there is no saṅkalpa, there is no desire that, “Now I will do this or I should do that”, all is finished, he is completely immobile; tyaktvā karma-phalāsaṅgaṁ, he has given up all the attachment to the fruits of action, and yet he does all actions; and even while doing actions he knows he does no actions.

एक दिव्य कार्यकर्ता, स्वयं भगवान की तरह होता है, कर्मण्य अभिप्रवृत्तोऽपि, वह पूरी तरह से कर्म में लगा हुआ है, नैव किंचित्करोति सः , और फिर भी वह कोई कार्रवाई नहीं करता है। नित्य कर्म में लगा रहता है, फिर भी वह कोई कर्म नहीं करता। क्यों? क्योंकि, नित्य-तृप्तो , वह पूरी तरह से संतुष्ट है, कोई संकल्प नहीं है, कोई इच्छा नहीं है कि, "अब मैं यह करूँगा या मुझे वह करना चाहिए", सब समाप्त हो गया है, वह पूरी तरह से स्थिर है; त्यक्त्वा कर्म-फलासङ्गं , उसने कर्म के फल के लिए सभी आसक्ति को त्याग दिया है, और फिर भी वह सभी कर्म करता है; और कर्म करते हुए भी जानता है कि वह कोई कर्म नहीं करता।

nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ |

निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्त-सर्व-परिग्रहः । śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan nāpnoti kilviṣam

शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्न आप्नोति किल्बिषम् ॥

He is nirāśīr; he is no ‘all hopes’, all expectations are all drowned; yata-cittātmā, his consciousness is completely united with the Supreme; tyakta-sarva-parigrahaḥ, all possessions, all sense of possession, all idea of storing something for the future, all that is tyakta, all given up; śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan, he does action only bodily, inwardly there is an ocean of tranquillity, so there is no action inwardly and yet there is a manifestation of action only physically, outwardly; nāpnoti kilviṣam, therefore there is no sin that attaches to him.

वह निराशीर है; वह आशावादी नहीं है, उसकी आशाएँ नष्ट हो गई हैं; यतचित्तात्मा, उनकी चेतना पूरी तरह से सर्वोच्च में लीन है; त्यक्त-सर्व-परिग्रह:, सभी संपत्ति, कब्जे की सभी भावना, भविष्य के लिए कुछ संचय करने का विचार, वह सब जो त्यक्त है, सब छोड़ दिया; शारिरं केवलं कर्म कुर्वन, वह केवल शारीरिक रूप से कर्म करता है, भीतर शांति का सागर है, इसलिए भीतर कोई क्रिया नहीं है और फिर भी केवल शारीरिक, बाहरी रूप से क्रिया की अभिव्यक्ति है; नाप्नोति किल्बिषम्, इसलिए कोई पाप नहीं है जो उससे जुड़ता है ।

yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ |

यदृच्छालाभसंतुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः । samaḥ siddhāv asiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate

समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥

He is dvandvātīto, he has gone beyond all dualities, right or wrong, pleasure or pain, praise or insult; dvandvātīto, whether I should do this or should do that, there is no dvandvā in his consciousness; vimatsaraḥ, there is no envy, no jealousy in him; yadṛcchā-lābha-santuṣṭo, whatever is given to him, santuṣṭo, he is satisfied; samaḥ siddhāv asiddhau, he is equal in his mind whether there is success or failure; even then, kṛtvāpi na nibadhyate, he does actions and even when he does actions, he does not get bound.

वह द्वन्द्वातीतो है, वह सभी द्वैत से परे चला गया है, सही या गलत, सुख या दुख, प्रशंसा या अपमान; द्वन्द्वातीतो, मुझे यह करना चाहिए या नहीं करना चाहिए, उनकी चेतना में कोई द्वंद नहीं है; विमत्सर:, उसमें कोई ईर्ष्या नहीं है, कोई ईर्ष्या नहीं है; यदृच्छालाभसंतुष्टो, उसे जो कुछ भी दिया जाता है, संतुष्टो, वह संतुष्ट है; समः सिद्धावसिद्धौ, वह अपने मन में समान है चाहे सफलता हो या असफलता; फिर भी, कृत्वापि न निबध्यते, वह कर्म करता है और कर्म करने पर भी वह बाध्य नहीं होता ।

gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ |

गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः । yajñāyācarataḥ karma samagraṁ pravilīyate

यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥

All attachment is gone gata-saṅgasya; muktasya, he is liberated; jñānāvasthita-cetasaḥ, his consciousness is seated in Knowledge; yajñāyācarataḥ karma, all actions he does as a sacrifice; karma samagraṁ pravilīyate, therefore his action is all burnt away.

सभी लगाव चला गया गत सङ्गस्य, मुक्तस्य, वह मुक्त हो गया है; ज्ञानावस्थितचेतसः उनकी चेतना ज्ञान में विराजमान है; यज्ञायाचरतः कर्म, वह सभी कर्म वह एक यज्ञ के रूप में करता है; कर्म समग्रं प्रविलीयते, इसलिए उसका कर्म नष्ट हो जाता है।

Now, a new argument begins from verse 24. The link between 23 & 24 is the word: yajñā. In the last sentence of verse 23, you have: yajñāyācarataḥ karma, sacrifice. Now, this sacrifice has been explained in the 3rd chapter. This is now further explained in the 4th chapter, and that explanation comes here. If you read only the 3rd chapter and the description of yajñā, an impression will be created that yajñā in the 3rd chapter is the ritualistic yajñā: it is the havan, it is the lighting of the fire and throwing into it the samidh, and then giving the oblations of ghṛta. The kind of ritualistic yajñā that is being proposed in the tradition; that impression is now completely wiped out when the explanation of yajñā is given here. What is the real yajñā? The whole meaning of yajñā, and the Karma, which is done as a yajñā, is now transformed in the subsequent verses. What is it that you say: this action is done for the sake of sacrifice? You will see here, there is no reference to the ritualistic sacrifice, and yet the symbols are of ritualism:

अब, एक नया तर्क श्लोक २४ से शुरू होता है। २३ और २४ के बीच की कड़ी शब्द है: यज्ञ। श्लोक २३ के अंतिम वाक्य में, आपके पास है: यज्ञयाकरत: कर्म, बलिदान । अब इस यज्ञ की व्याख्या तीसरे अध्याय में की गई है। यह अब आगे चौथे अध्याय में समझाया गया है, और वह स्पष्टीकरण यहाँ आता है। यदि आप केवल तीसरे अध्याय और यज्ञ का विवरण पढ़ते हैं, तो एक धारणा बन जाएगी कि तीसरे अध्याय में वर्णित यज्ञ कर्मकांडीय यज्ञ है: यह हवन है, यह मात्र अग्नि प्रज्वलित करना है और इसमें समिधा डालनी है, और फिर घृत की आहुति देना भर है। पारंपरिक रूप से जिस प्रकार के कर्मकांडीय यज्ञ का प्रस्ताव किया जा रहा है; जब यहाँ यज्ञ की व्याख्या दी जाती है तो वह धारणा अब पूरी तरह से समाप्त हो जाती है। असली यज्ञ क्या है? यज्ञ और यज्ञ के रूप में किए जाने वाले कर्म का पूरा अर्थ अब बाद के श्लोकों में बदल गया है। तुम क्या कहते हो: यह कर्म यज्ञ के लिए किया जाता है? आप यहाँ देखेंगे कि, कर्मकांडीय बलिदान का कोई संदर्भ नहीं है, और फिर भी प्रतीक कर्मकांड के हैं:

brahmārpaṇaṁ brahma havir brahmāgnau brahmaṇā hutam |

ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम्‌। brahmaiva tena gantavyaṁ brahmakarmasamādhinā

ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना॥

The oblation is the yajñā, is the brahmaṇ; the fire itself is the brahma; brahma Himself is the sacrificer into the brahmaṇ. So, when you realise that whole world is nothing but brahmaṇ, and all actions are done as if an offering to the Supreme omnipresent Divine who is Himself brahma, who is immobile consciousness. The immobile consciousness that manifest itself in the world, and whatever action you do is by itself a sacrifice, is all given to Him: brahma sacrificing to brahmaṇ, by brahmaṇ, for brahmaṇ, into brahmaṇ, that is the meaning of yajñā. So, there is no ritualistic yajñā now: all action, even breathing, eating, everything is nothing but yajñā; all actions. For him the act of offering is brahmaṇ; the oblation is brahmaṇ; by brahmaṇ is it offered into the fire of brahmaṇ; brahmaṇ is that which is to be attained by him who realises brahmaṇ in his actions.

समर्पण ही यज्ञ है, ब्रह्म है; स्वयं अग्नि ही ब्रह्म है; ब्रह्म स्वयं ब्रह्म के प्रति समर्पित है। इसलिए, जब आपको पता चलता है कि पूरी दुनिया ब्रह्म के अलावा और कुछ नहीं है, तो सभी कार्य सर्वोच्च सर्वव्यापी भगवान को एक भेंट के रूप में किए जाते हैं, जो स्वयं ब्रह्म हैं, जो अचल चेतना हैं। जो अचल चेतना जगत् में प्रकट होती है, और जो भी कर्म तुम करते हो, वह स्वयं ही यज्ञ है, वह सब उन्हीं को दिया जाता है: ब्रह्म का ब्रह्म के प्रति, ब्रह्म के द्वारा, ब्रह्म के लिए, ब्रह्म में समर्पण, यज्ञ का यही अर्थ है। तो, अब कोई कर्मकांडीय यज्ञ नहीं है: सभी क्रिया, यहाँ तक कि साँस लेना, खाना, सब कुछ यज्ञ के अलावा और कुछ नहीं है; सभी क्रियाएं। उसके लिए भेंट का कार्य ब्रह्म: है; यज्ञ ब्रह्म है; ब्रह्म द्वारा इसे ब्रह्म की अग्नि में चढ़ाया जाता है; ब्रह्म वह है जो उसे प्राप्त करना है जो अपने कार्यों में ब्रह्म को महसूस करता है।

daivam evāpare yajñaṁ yoginaḥ paryupāsate |

दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते । brahmāgnāv apare yajñaṁ yajñenaivopajuhvati

ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥

“Some Yogis perform sacrifices to please the gods, while others offer the self to be sacrificed by the Self into the fire of Brahman, that is the Supreme.”

"कुछ योगी देवताओं को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ करते हैं, जबकि अन्य स्वयं को ब्रह्म की अग्नि में अर्पित करने के लिए यज्ञ करते हैं, जो कि सर्वोच्च है।"

And that is the real sacrifice.

और यही सच्चा यज्ञ है।

Now, there is a further elucidation of various kinds of sacrifices that can be performed with regard to everything that you do:

अब, त्याग के विभिन्न प्रकार, जो आपके द्वारा किए जाने वाले प्रत्येक कर्म से संबंधित हैं, उनकी एक और व्याख्या है:

śrotrādīnīndriyāṇy anye saṁyamāgniśu juhvati |

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति । śabdādīn viṣayān anya indriyāgniṣu juhvati

शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥

“Some offer hearing and the other senses into the fire of samyamā…” When you hear and all hearing is nothing but…whatever you hear is nothing but hearing of the Divine: then that is the real yajñā. Mere hearing is yajñā. All your activities of your senses become activities of yajñā. “…others may offer sound and the other objects of senses into the fire of senses.” Even taking objects of senses: you hear music or you produce music, whatever you do if you do it in the sense that, “all this is nothing but brahmaṇ”, it is this Knowledge that makes the difference. Merely hearing itself is only an act, but when you know it is all nothing but brahmaṇ,it is the Knowledge aspect of it that makes it a real yajñā.

"कुछ श्रवण और अन्य इंद्रियों को संयम की अग्नि में अर्पित करते हैं ..." जब आप सुनते हैं परंतु... आप जो कुछ भी सुनते हैं वह भगवान के गुणगान के अलावा कुछ भी नहीं है: तब वह वास्तविक यज्ञ है। मात्र श्रवण ही यज्ञ है। आपकी इंद्रियों की सभी गतिविधियाँ यज्ञ की गतिविधियाँ बन जाती हैं । "... अन्य लोग बोलने की अथवा अन्य ऐंद्रिक विषयों को त्याग की अग्नि में अर्पित कर सकते हैं।" ऐंद्रिक विषयों को अर्पण करने की भी विधि है: आप संगीत सुनते हैं या आप कोई संगीत वाद्य बजाते हैं, आप जो कुछ भी करते हैं यदि आप उसे इस अर्थ में करते हैं कि, "यह सब ब्रह्म के अलावा कुछ नहीं है", यह ज्ञान है जो विशेषता स्थापित करता है। केवल सुनना अपने आप में केवल एक कार्य है, लेकिन जब आप इस ज्ञान के साथ सुनते हैं कि यह ब्रह्म के अलावा और कुछ नहीं है, तो यह ज्ञान युक्त दृष्टिकोण ही आपके इस सुनने के कर्म को वास्तविक यज्ञ बनाता है।

sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare |

सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे । ātmasaṁyamayogāgnau juhvati jñānadīpite

आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥

“Some others again offer all functions of their senses and of the actions of prāṇas into the fire of the Yoga of self-restraint kindled by Knowledge.” The important point is: “kindled by Knowledge”.

"और कुछ अन्य अपनी इंद्रियों से किए जाने वाले सभी कार्यों और प्राणों के भी सभी कार्यों को ज्ञान द्वारा प्रज्वलित आत्म-संयम योग की अग्नि में अर्पित करते हैं।" महत्वपूर्ण बिंदु है: "ज्ञान से प्रज्वलित"।

dravyayajñās tapoyajñā yogayajñās tathāpare |

द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे । svādhyāyajñānayajñāsca yatayaḥ saṁśitavratāḥ

स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥

“Some likewise offer as sacrifice their material possessions. Some perform the yajñā of austerity. Some offer the yajñā of svādhyāya, and the yajñā of Knowledge. Some are devoted to the yajñā of Raja Yoga. Some yatis keep severe vows practising the great virtues.”

“कुछ इसी तरह अपनी भौतिक संपत्ति का त्याग भी अर्पित करते हैं। कुछ लोग तपस्या का यज्ञ करते हैं। कुछ लोग स्वाध्याय यज्ञ और ज्ञान यज्ञ अर्पित करते हैं। कुछ राजयोग के यज्ञ के लिए समर्पित हैं। कुछ यति सर्वोत्तम सद्गुणों का अभ्यास करते हुए कठोर व्रत का पालन करते हैं।"

All forms of actions, in other words, anything and everything that you do, if you do it in the sense that it is all Brahman, offering to Brahman, into the fire of Brahman, by means of Brahman: that is the real yajñā.

दूसरे शब्दों में, सभी प्रकार के कार्य, कुछ भी और सब कुछ जो भी आप करते हैं, यदि आप उसे इस अर्थ में करते हैं कि यह सब ब्रह्म है, ब्रह्म को, ब्रह्म की अग्नि में, ब्रह्म के माध्यम से अर्पण किया जा रहा है: तो यही सच्चा यज्ञ है।

apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe’pānaṁ tathāpare |

अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे । prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ

प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥

In the same way if you do Pranayama, whether it is Prana or Apana, breathing or non-breathing, Kumbhaka or Rechaka, or Puraka, whatever it is…“Still others offer Prana unto Apana, others offer Apana unto Prana, while others are engaged on the cessation of Prana and Apana by the Pranayama”.

इसी तरह यदि आप प्राणायाम करते हैं, चाहे वह प्राण हो या अपान, श्वास हो या न हो, कुम्भक हो या रेचक, या पुरक, चाहे कुछ भी हो… “दूसरे अन्य योगी प्राण को अपान में अर्पित करते हैं, तो कुछ अपान को प्राण में अर्पित करते हैं, जबकि अन्य प्राणायाम द्वारा प्राण और अपान की समाप्ति में लगे हुए हैं।"

apare niyatāhārāḥ prāṇān prāṇeṣu juhvati |

अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति । sarve’pyete yajñāvido yajñākṣapitakalmaṣāḥ

सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥

“Some restricting their food, offer their Pranas unto the Pranas. All these are knowers of sacrifice and have burnt up their sins in the fire of sacrifice.”

“कुछ अपने भोजन को प्रतिबंधित करते हुए, अपने प्राणों को प्राणों में अर्पित करते हैं। ये सब यज्ञ के ज्ञाता हैं और इन्होंने अपने दुष्कर्मों को यज्ञ की अग्नि में भस्म कर दिया है।”

Once again it is to be done with the Knowledge.

स्मरण रहे कि यह यज्ञ ज्ञान युक्त हो कर ही करना है।

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam |

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् । nāyaṁ loko’sty ayajñāsya kuto’nyaḥ kurusattama

नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥

“When everything is done as a sacrifice, then there is a remainder; that remainder is the delight of existence.”…the supreme delight, the supreme immortality: yajñāśiṣṭāmṛtabhujo. What remains? There is no fruit of any action. What is the fruit? It is the immortal delight of the Brahman itself. In the ritualistic yajñā it is said that in yajñā, when you have done the ritualistic sacrifice, you give up everything, and you eat only what is left. Now, there what is left is your cooked food, whatever other things are distributed away; what is left is only a little. In the 3rd chapter also we were told that one who eats only for himself, one who cooks only for himself is not a Yogi; it is not a yajñā; he is a thief, stena eva (3.12). Now, that is explained here now, that you sacrifice everything, and what remains is amṛita, is immortality, the delight of existence, the real realisation of the Brahman:

“जब सभी कर्म बलिदान के रूप में किये जाते हैं, तो जो शेष रहता है; वह शेष अस्तित्व का आनंद है। ”… सर्वोच्च आनंद, सर्वोच्च अमरता: यज्ञशिष्टामृतभुजो । क्या बचता है? किसी भी कर्म का फल नहीं होता। फल क्या है? यह स्वयं ब्रह्म का अनश्वर आनंद है। कर्मकाण्डीय यज्ञ में कहा गया है कि यज्ञ में, जब आप कर्मकाण्डीय यज्ञ करते हैं, तो आप सब कुछ त्याग देते हैं, और आप केवल वही खाते हैं जो बचा होता है। अब, जो बचा है वह तुम्हारा भोजन है, इसके अतिरिक्त जो कुछ भी है वह बाँटा जा चुका है; जो बचा है वह थोड़ा ही है। तीसरे अध्याय में भी हमें बताया गया था कि जो केवल अपने लिए खाता है, जो केवल अपने लिए खाना बनाता है वह योगी नहीं है; यह यज्ञ नहीं है; वह एक चोर है, स्तेन एव (3.12)। यह अब यहाँ समझाया गया है, कि तुम सब कुछ त्याग देते हो, और जो कुछ बचता है वह अमृत है, अमरता है, अस्तित्व का आनंद है, ब्रह्म की प्राप्ति है:

yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam |

यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् । nāyaṁ loko’sty ayajñāsya kuto’nyaḥ kurusattama

नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥

“One who does not perform sacrifice, for him even this world is not available.” kuto’nyaḥ kurusattama, “What would be available to him apart, even the other world.” What is the question of another world at all, or anything else, even this world is not available to him. Why even talk of anything else.

"जो यज्ञ नहीं करता, उसके लिए यह संसार भी उपलब्ध नहीं है।" कुतोऽन्यः कुरुसत्तम , "इसके अतिरिक्त उसे क्या उपलब्ध होगा, यहाँ तक कि दूसरी दुनिया भी।" दूसरी दुनिया का तो प्रश्न ही नहीं उठता, या किसी और का, उसे तो यह दुनिया भी उपलब्ध नहीं है। किसी और की तो बात भी क्यों करें।

evaṁ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe |

एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे । karmajān viddhi tān sarvān evaṁ jñātvā vimokṣyase

कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥

“Thus from the mouth of Brahman all these different types of sacrifices have proceeded. Know them all to be born of Karma. Thus knowing you will become liberated.” You can do no action, you can do no sacrifice without action, but the real Karma is not done without knowing so the two are synthesised. No yajñā is done without action and no yajñā is performed without knowing that this yajñā is Brahman, or Brahman into Brahman. It is only when both are synthesised together, then you become the divine worker.

"इस प्रकार ब्रह्म के मुख से इन सभी विभिन्न प्रकार के यज्ञों की उत्पत्ति हुई है। तुम इन सभी को कर्म से उत्पन्न वाला जानो। इस ज्ञान से तुम मुक्त हो जाओगे।" तुम कोई कर्म नहीं कर सकते, आप त्याग किए बिना कोई कर्म नहीं कर सकते, लेकिन यथार्थ में कर्म बिना ज्ञान के नहीं होता है इसलिए दोनों का संयोजन होता है। बिना कर्म के कोई भी यज्ञ नहीं किया जा सकता और बिना यह जाने कि यह यज्ञ ब्रह्म है, या ब्रह्म ही ब्रह्म में है, कोई यज्ञ नहीं किया जा सकता। जब दोनों का एक साथ संयोजन होता है, तभी आप दिव्य कार्यकर्ता बनते हैं।

I think we can stop here today and we shall finish this 4th chapter next time, and going to the 5th chapter.

मुझे लगता है कि हम आज यहां रुक सकते हैं और हम अगली बार इस चौथे अध्याय को समाप्त करेंगे, और 5वें अध्याय पर जाएंगे।