Session 15: Chapter 4—Verses 7–15

सत्र १५: अध्याय ४—श्लोक ७-१५

We are still in the 4th chapter and still towards the beginning of the 4th chapter. It is because this chapter has many aspects and the subject that this chapter aims to explain, is the culmination of Karma yoga. And in this culmination, there are three important elements: Karma yoga at the top gives you the secret of Divine birth, Divine action and synthesise between Action and Knowledge.

हम अभी भी चौथे अध्याय में हैं और अभी भी चौथे अध्याय की शुरुआत की ओर हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि इस अध्याय के कई पहलू हैं और इस अध्याय का उद्देश्य जिस विषय की व्याख्या करना है, वह कर्म योग की परिणति है। और इस परिणति में, तीन महत्वपूर्ण तत्व हैं: सबसे ऊपर कर्म योग आपको दिव्य जन्म, दिव्य कर्म का रहस्य देता है तथा कर्म और ज्ञान के बीच समन्वय करता है।

There are many paths of Karma yoga and the most famous path of Karma yoga is the one which gives you a method of offering works to the gods, and to gain the results by offering to the gods in which action alone is enough, action of offering is enough to produce the results.

कर्म योग के कई मार्ग हैं और कर्म योग का सबसे प्रसिद्ध मार्ग वह है जो आपको देवताओं को कर्म अर्पित करने की विधि देता है, और देवताओं को अर्पण करके फल प्राप्त करने के लिए जिसमें केवल कर्म ही पर्याप्त है, अर्पण की क्रिया परिणाम की उत्पत्ति के लिए पर्याप्त है।

But in the Gita’s view, Karma yoga consists of offering to the Supreme and that too with the Knowledge of the Supreme. Karma yoga is not Karma yoga if it is not the path of offering action to the Supreme, not only to the gods, but to the Supreme, and that too by the Knowledge of the Supreme. You have to have the Knowledge of what the Supreme is, what is the Divine birth, which Karma yoga really implies. The ordinary Karma yoga in which you have to offer things to the gods, the question of Divine birth does not arise. That is to say the question of growing into the Divine birth does not arise; nor do you know what the Divine work is. Offering to the gods does not require you to find out what actually is the nature of the Divine work: that is how the Divine Himself works in the world.

लेकिन गीता की दृष्टि में, कर्म योग में सर्वोच्च को अर्पण करना शामिल है और वह भी सर्वोच्च के ज्ञान के साथ। कर्म योग कर्म योग नहीं है यदि उसके मार्ग पर चल कर सर्वोच्च ईश्वर के ज्ञान के द्वारा सभी कर्म सर्वोच्च को अर्पित नहीं किए जा रहे हैं, यह अर्पण न केवल देवताओं को बल्कि सर्वोच्च को होना चाहिए। आपको यह ज्ञान होना चाहिए कि सर्वोच्च क्या है, दिव्य जन्म क्या है, जिसका वास्तव में कर्म योग से तात्पर्य है। साधारण कर्म योग में जिसमें आपको देवताओं को चीजें अर्पित करनी होती हैं, उसमें दिव्य जन्म का सवाल ही नहीं उठता। अर्थात् दिव्य जन्म में उन्नत होने का प्रश्न ही नहीं उठता; न ही आप जानते हैं कि ईश्वरीय कार्य क्या है। देवताओं को अर्पण करने के लिए आपको यह जानने की आवश्यकता नहीं है कि वास्तव में ईश्वरीय कार्य की प्रकृति क्या है: इस प्रकार भगवान स्वयं दुनिया में काम करते हैं।

That is why in verse 9, if you open this verse 9, page 181:

यही कारण है कि पद ९ में, यदि आप इस पद ९, पृष्ठ १८१ को खोलते हैं:

janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ |

जन्म कर्म च मे दिव्यं एवं यो वेत्ति तत्त्वतः । tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna

त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति माम एति सो ‘अर्जुन ॥

yo vetti tattvataḥ: he who understands, tattvataḥ, essentially, fundamentally, basically, in its root; he who understands, he who knows, the word is “knows”,(not one who believe, but one who knows), yo vetti tattvataḥ: one who knows fundamentally, essentially, in its real terms; janma karma ca me divyam evaṁ, janma karma ca me divyam, my Divine birth, janma divyam, and karma divyam, one who knows my Divine birth and my Divine work fundamentally, only ‘that’ really comes to Me, mām eti so ’rjuna, it is only ‘he’ who comes to Me; and for him there is no binding to punar janma, when he leaves the body tyaktvā dehaṁ, when he leaves the body, then he has no binding on him to be born again and he comes to Me.

यो वेत्ति तत्त्वतः : वह जो समझता है, तत्त्वत:, अनिवार्य रूप से, मूल रूप से, मूल रूप से, इसकी जड़ में; जो समझता है, जो जानता है, शब्द है "जानता", (विश्वास करने वाला नहीं, बल्कि जानने वाला), यो वेत्ति तत्त्वतः वह जो मूल रूप से, अनिवार्य रूप से, अपने वास्तविक अर्थ में जानता है; जन्म कर्म च मे दिव्यं एवं, जन्म कर्म च मे दिव्यं, मेरा दिव्य जन्म, जन्म दिव्यम्, और कर्म दिव्यम्, जो मेरे दिव्य जन्म और मेरे दिव्य कर्म को मूल रूप से जानता है, केवल ‘वही’ वास्तव में मेरे पास आता है, माम एति सो ‘अर्जुन, ‘वह' ही मेरे पास आता है; और उसके लिए पुनर्जन्म का कोई बंधन नहीं है, जब वह शरीर, त्यक्त्वा देह, त्यागता है, जब वह शरीर में त्यागता है, तो उसे फिर से जन्म लेने का कोई बंधन नहीं होता है और वह मेरे पास आता है।

Now this is the fundamental purpose of the whole chapter: to explain what is the meaning of ‘Divine birth’, and what is the ‘Divine work’. We must remember that the 3rd chapter was already an exposition of Karmayoga. It already explained what sacrifice is and how sacrifice reaches its culmination so that instead of your offering to the Divine a stage is reached where Divine Himself takes you and performs actions through you, this is already explained in the 3rd chapter.

अब पूरे अध्याय का मूल उद्देश्य यही है: 'दिव्य जन्म' का अर्थ क्या है, और 'दिव्य कार्य' क्या है, इसकी व्याख्या करना। हमें याद रखना चाहिए कि तीसरा अध्याय में पहले ही कर्मयोग का विवरण था। तीसरे अध्याय में पहले ही स्पष्ट हो चुका है कि त्याग क्या है और कैसे त्याग अपनी परिणति तक पहुँचता है ताकि आपके द्वारा भगवान् को अर्पित करने के स्थान पर एक ऐसी अवस्था प्राप्त की जा सके जहाँ ईश्वर स्वयं आपको धारण करें और आपके माध्यम से कर्म करें, यह पहले से ही तीसरे अध्याय में समझाया जा चुका है।

But the 4th chapter takes you to the mystery of this Divine Action: how the Divine enters into you, and then what kind of action He does through you. That exposition is not done in the 3rd chapter; it is now given here in this 4th chapter: how the Divine enters, how the Divine invades you. Now, this invasion of the Divine is actually concerned with the Divine invasion on the earth, on the whole world: the Divine is a constant invader on this earth, invader in this world. And this is the secret, which we do not know. We only see the events in the world; we do not see how the Divine is involved in these events, how God Himself is working constantly in this world: we do not know the design of the world.

लेकिन चौथा अध्याय आपको इस दैवीय क्रिया के रहस्य तक ले जाता है: भगवान कैसे आप में प्रवेश करते हैं, और फिर वे आपके माध्यम से किस तरह की कर्म करते हैं। वह विवरण तीसरे अध्याय में नहीं किया गया है; यह अब इस चौथे अध्याय में दिया गया है: परमात्मा कैसे प्रवेश करता है, कैसे परमात्मा आप पर आक्रमण करता है। अब, भगवान् के इस आक्रमण का संबंध वास्तव में पृथ्वी पर, पूरी दुनिया पर दैवीय आक्रमण से है: दैव इस पृथ्वी पर एक सतत आक्रमणकारी है, वह इस संसार पर आक्रमण करते हैं। और यही वह रहस्य है, जो हम नहीं जानते। हम केवल दुनिया की घटनाओं को देखते हैं; हम यह नहीं देखते कि इन घटनाओं में भगवान कैसे शामिल हैं, भगवान स्वयं इस दुनिया में लगातार कैसे काम कर रहे हैं: हम दुनिया के प्रारूप को नहीं जानते हैं।

It is here that Sri Krishna explains and explains with some kind of a striking note, where He says that, “I not only act in the world, constantly, and you must know how I act in the world”, but He even says that, “From time to time, I myself enter into the human body”; this is a special kind of action of the Divine. The Divine not only acts in general in the world, but there are occasions, there are circumstances, there are purposes for which the Divine Himself assumes the human body. Now, this also is a secret. Therefore it is called: divyam janma, there is a kind of divya, the Divine birth. This Divine birth is a constant phenomenon, because the Divine is constantly working in the world, therefore you might say, divyam janma, is constant but you must know where exactly this birth is taking place, of the Divine all the time. But you should also know that there are occasions where I take a special kind of birth in the human body. Now, this special kind of birth, which is called “Avatar”, because the Divine Himself descends: avatār, is one who descends, comes down; this descent of the Divine and having descended into the human body, how He acts. And the question is: why does He do it?

यह यहाँ है कि श्री कृष्ण किसी तरह के एक आश्चर्यजनक टिप्पणी में समझाते हैं, जहाँ वे कहते हैं कि, "मैं न केवल दुनिया में, लगातार काम करता हूं, और आपको पता होना चाहिए कि मैं दुनिया में कैसे कार्य करता हूं", लेकिन वे यहां तक कहते हैं कि , "समय-समय पर, मैं स्वयं मानव शरीर में प्रवेश करता हूँ"; यह परमात्मा की एक विशेष प्रकार की क्रिया है। परमात्मा न केवल संसार में सामान्य रूप से कार्य करते हैं, बल्कि ऐसे अवसर भी होते हैं, परिस्थितियां होती हैं, ऐसे उद्देश्य होते हैं जिनके लिए भगवान् स्वयं मानव शरीर धारण करते हैं। अब यह भी एक रहस्य है। इसलिए इसे कहा जाता है: दिव्यं जन्म, इसमें एक प्रकार की दिव्यता है, दिव्य जन्म है। यह दिव्य जन्म एक सतत घटना है, क्योंकि भगवान लगातार दुनिया में काम कर रहे हैं, इसलिए आप कह सकते हैं, दिव्य जन्म, सतत है लेकिन आपको पता होना चाहिए कि हर समय भगवान का यह जन्म वास्तव में कहां हो रहा है। आपको यह भी पता होना चाहिए कि ऐसे मौके आते हैं जब भगवान मानव शरीर में एक विशेष प्रकार का जन्म लेते हैं। इस विशेष प्रकार के जन्म को "अवतार" कहा जाता है, क्योंकि भगवान स्वयं अवतरित होते हैं: अवतार, वह है जो उतरता है, नीचे आता है; भगवान के इस अवतरण और मानव शरीर में अवतरित होने के बाद, वे कैसे कार्य करते हैं। और सवाल यह है: वह ऐसा क्यों करते हैं?

Ten Avtaars: Chapter 4—Verses 7-15

दस अवतार: अध्याय ४—श्लोक ७-१५

Now, usually the answer to this question is supposed to have been contained only in 2 verses in this chapter: verse 7 and verse 8. And the other passages, which follow these 2 verses, are ignored, or not emphasised sufficiently. But actually the answer to this question is from verse 7 to verse 15. So, there are 9 verses actually, which answers this question as to what is the Divine birth, what is the Divine action. So, before proceeding further, I would like to read these 9 verses, just the text, so we are on firmer grounds, and we shall see the inter-connection between these 9 verses. He says:

अब, आमतौर पर इस प्रश्न का उत्तर इस अध्याय में केवल 2 छंदों में निहित माना जाता है: पद 7 और पद 8। और अन्य छंद, जो इन 2 छंदों के बाद आते हैं, उनको अनदेखा कर दिया जाता है, या उन पर पर्याप्त ध्यान नहीं दिया जाता है। लेकिन वास्तव में इस प्रश्न का उत्तर श्लोक ७ से श्लोक १५ तक है। तो, वास्तव में ९ श्लोक हैं, जो इस प्रश्न का उत्तर देते हैं कि ईश्वरीय जन्म क्या है, ईश्वरीय कर्म क्या है। इसलिए, आगे बढ़ने से पहले, मैं इन ९ श्लोकों को पढ़ना चाहूंगा, सिर्फ पाठ, जिससे हमारा आधार दृढ़ हो जाये, और हम इन ९ श्लोकों के बीच के अंतर्संबंध को समझें । श्री भगवान कहते हैं:

“O, Bharata! Whenever there is decline of Dharma and rise of Adharma, I manifest Myself as an embodied being. To protect the virtuous, to destroy the wicked and to establish Dharma, I come into being in every age.” (4.7 & 4.8)

"हे भरतवंशी अर्जुन! जब भी धर्म का पतन होता है और अधर्म का उदय होता है, मैं अपने आप को एक देहधारी के रूप में प्रकट करता हूं। सदाचारियों की रक्षा करने, दुष्टों का विनाश करने और धर्म की स्थापना करने के लिए, मैं हर युग में अस्तित्व में आया हूं।" (4.7 & 4.8)

“O, Arjuna! He who know thus in its true nature that My birth and My actions are divine, is not born again when he leaves his body, but comes unto Me.” (4.9)

"हे अर्जुन! वह जो इस प्रकार अपने वास्तविक स्वरूप में जानता है कि मेरा जन्म और मेरे कर्म दिव्य हैं, जब वह अपने शरीर को छोड़ देता है, तो वह फिर से पैदा नहीं होता है, बल्कि मेरे पास आता है।" (4.9)

“Free from attachment, fear and anger and absorbed in Me, seeking refuge in Me, many of My faithfuls purified by austerity of wisdom, have attained to My state of Being.” (4.10)

"आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त और मुझ में लीन, मेरे शरणागत हो कर, मेरी शरण में आए हुए मनुष्यों ने ज्ञान की तपस्या से शुद्ध होकर, मेरी प्रकृति को प्राप्त किया है।" (४.१०)

“O, Son of Pritha! In whatever ways faithfuls approach Me, I accept them in the same way; all human beings follow My path alone in every way.” (4.11)

"हे पृथा के पुत्र! मेरे शरणागत मनुष्य जिस प्रकार मेरे पास आते हैं, मैं उन्हें वैसे ही ग्रहण करता हूं; सब मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग पर चलते हैं।” (४.११)

“Those who desire fruition of their actions on earth, offer worship to the gods because in this world fruition of action is gained easily.” (4.12)

"जो लोग पृथ्वी पर अपने कर्मों के फल की इच्छा रखते हैं, वे देवताओं की पूजा करते हैं क्योंकि इस दुनिया में कर्म का फल आसानी से प्राप्त होता है।" (४.१२)

“The four fold order of human beings has been created by Me on the basis of qualities and actions. Though, I am the creator of all creation, know Me to be actionless and imperishable.” (4.13)

"गुणों और कर्मों के आधार पर मेरे द्वारा मनुष्यों की चार वर्णों की रचना की गई है। यद्यपि मैं समस्त सृष्टि का रचयिता हूँ, मुझे निष्काम और अविनाशी ही जानो।" (४.१३)

“Actions do not bind Me, nor do I have yearning for the fruit of actions. He who knows Me thus is not bound by actions.” (4.14)

"कर्म मुझे नहीं बांधते हैं, न ही मुझे कर्मों के फल की लालसा है। जो मुझे इस प्रकार जानता है, वह कर्मों से नहीं बंधता है।" (४.१४)

“Knowing thus the seekers of liberation performed deeds in ancient times. In the same way, you also perform actions as done in the past by your forefathers.” (4.15)

"यह जानकर मुक्ति के साधकों ने प्राचीन काल में कर्म किए। इसी प्रकार तुम भी वैसे ही कर्म करो जैसे तुम्हारे पूर्वजों ने किया था।” (४.१५)

Now, there is an interconnection among all these verses. At the first sight, they might seem to be jerks; and one verse does not seem to be connected with the other. But actually, if you study them properly, with the right clue, we shall find that all of them are interconnected. Let us see the interconnection of these verses.

अब, इन सभी छंदों के बीच एक अंतर्संबंध है। पहली नजर में हो सकता है, वे आपको झकझोर दें; और एक छंद दूसरे से जुड़ा हुआ प्रतीत नहीं होता। लेकिन वास्तव में, यदि आप उनका सही ढंग से, सही सूत्र के साथ अध्ययन करते हैं, तो हम पाएंगे कि वे सभी आपस में जुड़े हुए हैं। आइए इन छंदों के परस्पर संबंध को देखें।

First of all, in verses 7&8, we are told that whenever there is decline of Dharma, and rise of Adharma, the divine Lord assumes a human body; and what does He do? He protects the virtuous, destroys the wicked, and establishes Dharma. Now, these are very important statements: this is the nature of divine Karma. The first tells you the conditions in which the divine birth takes place: divyam janma. When there is decline of Dharma and rise of Adharma, these are the two conditions in which the Divine takes birth. And then, having done it, what is the work for the Divine work? To protect the virtuous; to destroy the wicked; and to establish Dharma.

सबसे पहले, श्लोक ७ और ८ में, हमें बताया गया है कि जब भी धर्म का ह्रास होता है, और अधर्म का उदय होता है, तो दिव्य भगवान एक मानव शरीर धारण करते हैं; और वह क्या करता है? वह सदाचारियों की रक्षा करता है, दुराचारियों का नाश करता है और धर्म की स्थापना करता है। अब, ये बहुत महत्वपूर्ण कथन हैं: यह दिव्य कर्म की प्रकृति है। पहला आपको बताता है कि दिव्य जन्म किन परिस्थितियों में होता है: दिव्यम् जन्म। जब धर्म का पतन होता है और अधर्म का उदय होता है, तो ये दो स्थितियां हैं जिनमें परमात्मा का जन्म होता है। और फिर, इसे करने के बाद, दैवीय कार्य के लिए क्या कार्य है? सदाचारियों की रक्षा करना; दुराचारियों का नाश करना; और धर्म की स्थापना करना।

But, that is not enough. Very often it is supposed to be a complete statement by itself, and the other verses are not taken into account. Now, Sri Krishna explains further that he who understands my birth and the divine action…in other words, He comes to the earth, not only to protect the virtuous, not only to destroy the wicked, not only to establish Dharma, but in order that ‘people come to know’, tattvataḥ, this is also the purpose. He does not come on the earth merely to make a fire work of miracles on the earth, but He comes here to give an example, so that people may come to know: in order that ‘people become liberated’, and they may attain to the Divine. This also is a part of the purpose of the divine birth in the world.

पर यह पर्याप्त नहीं है। बहुत बार इसे अपने आप में एक पूर्ण कथन माना जाता है, और अन्य छंदों को ध्यान में नहीं रखा जाता है। अब श्रीकृष्ण आगे बताते हैं कि जो मेरे दिव्य जन्म और दिव्य कर्म को समझता है... दूसरे शब्दों में, ईश्वर धरती पर आते हैं, न केवल सदाचारियों की रक्षा के लिए, न केवल दुराचारियों को नष्ट करने के लिए, न केवल धर्म की स्थापना के लिए, बल्कि इस लिए कि 'लोगों को पता चले', तत्त्वत:, यही उद्देश्य भी है । वह पृथ्वी पर केवल चमत्कार दिखाने के लिए पृथ्वी पर नहीं आते हैं, बल्कि वह यहां एक उदाहरण देने के लिए आते हैं, ताकि लोगों को पता चले: ताकि 'लोग मुक्त हो सकें', और वे दिव्यता को प्राप्त कर सकें। यह भी दुनिया में दिव्य जन्म के उद्देश्य का एक हिस्सा है।

And then, in the next, next one, it is expounded further, that also is a purpose: to show to the people to become god-ward, manmayā, so that people may become free from attachment, fear and anger; they become mām upāśritāḥ, they become surrendered to Me; manmayā, they become My minded, and by jñāna-tapasā, they may attain My knowledge. And the most important word in these verses: mad-bhāvam āgatāḥ, so that they may become themselves divine, mad-bhāvam āgatāḥ; they become mad-bhāvam, bhāva means: nature. They become of the same nature as the Divine. So, the purpose of the Divine birth on the earth is ‘to make people of the same nature as the Divine’.

और फिर, अगले के अगले दसवें छंद में, यह आगे समझाया गया है, वह भी एक उद्देश्य है: लोगों को ईश्वरोन्मुख होने का मार्ग दिखाने के लिए, मन्मया बनाने के लिए, ताकि लोग आसक्ति, भय और क्रोध से मुक्त हो सकें; वे माम उपाश्रिताः बन जाएँ, वे मेरे प्रति समर्पित हो जाएँ; मन्मया, वे मेरे मन वाले बन जाएँ, और ज्ञान-तप से, वे मेरा ज्ञान प्राप्त कर सकें। और इन छंदों में सबसे महत्वपूर्ण शब्द: मद् भावमागताः , ताकि वे स्वयं दिव्य बन सकें, मद् भावम आगताः ; वे मद-भावम बन सकें, भाव का अर्थ है: प्रकृति । वे परमात्मा के समान स्वभाव के हो जाएँ। तो, पृथ्वी पर दिव्य जन्म का उद्देश्य 'लोगों की प्रकृति को दैवीय प्रकृति के समान बनाना' है।

Now, the question is: how does one become imbued with divine nature? So, Sri Krishna says, and the next one and next other remaining verses explain the process by which one can become imbued with the divine nature. So, first He says that, “First of all, human beings are of various kinds”, and they approach…whatever they are doing actually they are approaching the Divine, whether they know it or not; and as they approach, the way in which they approach, “So do I adjust and return to them in the same way”.

अब प्रश्न यह है कि कोई व्यक्ति दैवी प्रकृति से कैसे व्याप्त हो सकता है? तो, श्री कृष्ण कहते हैं, और अब अगले छंद उस प्रक्रिया की व्याख्या करते हैं जिसके द्वारा कोई व्यक्ति दैवीय प्रकृति से प्रभावित हो सकता है। तो, पहले वे कहते हैं कि, "सबसे पहले, मनुष्य विभिन्न प्रकार के होते हैं", और वे ईश्वर के समीप आने के लिए प्रयत्न करते हैं... वे जो कुछ भी कर रहे हैं वास्तव में वे भगवान के समीप जा रहे हैं, चाहे वे इसे जानते हों या नहीं; और जैसे-जैसे वे पास आते हैं, जिस तरह से वे संपर्क करते हैं, "उनके प्रयास के अनुकूल हो मैं भी उतना ही उनके समीप आता हूँ"।

If you think that God is angry with you, then God will answer you as if He is angry with you. If you think that God is pleased with you, then God will answer you as if He is pleased with you. If you think that God is invisible, He remains invisible. If you think that God can be seen, He becomes visible. If you think that God takes a long time in answering your prayer, He takes a long time in answering your prayer. If you think He takes no time at all, as soon as you pray an answer is immediately available, it will happen: you just pray, and on the spot the Divine will answer. All these are the different ways by which the Divine acts: such is the nature of God, so that all human beings are lifted; the whole purpose is the lifting of each one, and the Divine does not disturb anybody. As he approaches the Divine, so the Divine adjust Himself, and answers in the same way.

अगर आपको लगता है कि भगवान आपसे नाराज हैं, तो भगवान आपको वैसे ही उत्तर देंगे जैसे कि वह आपसे नाराज हैं। यदि आप सोचते हैं कि भगवान आपसे प्रसन्न हैं, तो भगवान आपको ऐसे उत्तर देंगे जैसे कि वे आपसे प्रसन्न हैं। यदि आप सोचते हैं कि ईश्वर अदृश्य है, तो वह अदृश्य रहता है। यदि आप सोचते हैं कि भगवान को देखा जा सकता है, तो वे दृश्यमान हो जाते हैं। यदि आप सोचते हैं कि ईश्वर आपकी प्रार्थना का उत्तर देने में बहुत समय लेता है, तो वह आपकी प्रार्थना का उत्तर देने में बहुत समय लेता है। यदि आप सोचते हैं कि उन्हें बिल्कुल भी समय नहीं लगता है, जैसे ही आप प्रार्थना करते हैं, उत्तर तुरंत उपलब्ध हो जाता है, ऐसा होगा: आप बस प्रार्थना करें, और भगवान उसी समय उत्तर देंगे। ये सभी अलग-अलग तरीके हैं जिनके द्वारा भगवान कार्य करते हैं: ऐसा भगवान का स्वभाव है, जिससे सभी मनुष्य ऊपर प्रगति कर सकते हैं; सारा उद्देश्य प्रत्येक की उन्नति करना है और भगवान् किसी के काम में विघ्न नहीं डालते हैं। जैसे-जैसे वह भगवान के पास पहुंचता है, वैसे ही भगवान् उसके आग्रह के अनुसार उसका उत्तर देते हैं।

And therefore, He says, “All the paths are my paths”. It is not as if, “My path is the one special path”; it all depends upon the path that you take, and you find that the Divine is leading you on that path. If you go on other paths, it is not as if you have gone away from the Divine’s path; there also Divine is leading you on the same way: such is the nature of the Divine work and Divine nature.

और इसलिए, वे कहते हैं, "सभी रास्ते मेरे रास्ते हैं"। ऐसा नहीं है कि मेरा मार्ग ही एक विशेष मार्ग है। यह सब उस मार्ग पर निर्भर करता है जिसे आप अपनाते हैं, और आप पाते हैं कि भगवान उस मार्ग पर आपका नेतृत्व कर रहे हैं। यदि तुम दूसरे मार्गों पर जाते हो, तो ऐसा नहीं है कि तुम परमात्मा के मार्ग से दूर चले गए हो; वहाँ भी भगवान तुम्हें अपने ही मार्ग पर ले जा रहे हैं: ऐसा है दैवी कार्य का स्वरूप और दैवी प्रकृति।

Now, He says that actually speaking there are human beings who want quick results in the world, and who do not want to spend time in Knowledge, Tapasya, they simply are enamoured of results, fruits of action: even this is allowed, even this is also a path. If you offer all your offerings to gods, you do not need Knowledge, you do not need Tapasya, and results are available immediately on this earth: do not expect results to come somewhere else, on this earth at least immediately in your field the results will come very quickly. If you want only that, then this is the path.

अब, वे कहते हैं कि वास्तव में ऐसे मनुष्य हैं जो दुनिया में त्वरित परिणाम चाहते हैं, और जो ज्ञान, तपस्या में समय व्यतीत नहीं करना चाहते हैं, वे साधारणतया परिणाम, कर्मफल के प्रति आसक्त हैं: इसकी भी अनुमति है, ईश्वर की समीपता पाने का यह भी एक रास्ता है। यदि आप अपना सभी प्रसाद देवताओं को अर्पित कर देते हैं, तो आपको ज्ञान की आवश्यकता नहीं है, आपको तपस्या की आवश्यकता नहीं है, और परिणाम इस पृथ्वी पर तुरंत उपलब्ध हैं: परिणाम कहीं और आने की उम्मीद न करें, इस धरती पर कम से कम तुरंत आपके कर्मक्षेत्र में परिणाम बहुत जल्दी आ जाएगा। यदि आप केवल यही चाहते हैं, तो यह भी एक मार्ग है।

But if you want the highest results, if you want the “mad-bhāvam āgatāḥ”, if you want to be of the same nature as the Divine, then there is another path, and for that He says, “I have created a kind of an order in the world; this order is a four fold classification of human beings:

लेकिन यदि आप उच्चतम परिणाम चाहते हैं, यदि आप " मद् भावम आगताः" चाहते हैं, यदि आप भगवान की प्रकृति के समान प्रकृति वाला होना चाहते हैं, तो एक और रास्ता है, और उसके लिए वे कहते हैं, "मैंने संसार में एक प्रकार की व्यवस्था का निर्माण किया है। इस व्यवस्था के अनुसार मनुष्यों का चार वर्गों में वर्गीकरण किया गया है:

cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ | (4.13)

चातुर-वर्ण्यं मया सृष्टं गुण-कर्म-विभागशः । (४.१३)

Those who want to attain to the higher reaches of the divine nature, divine action, for them I have given a ladder. According to your own Guna, according to your Karma, you will find your place in the society. Now, this four fold society is also… “I am the creator, although you must also know I am akartā; I am the doer and yet I am the non-doer”. It is also a secret to be found out: unless you know the Divine is the doer and also the non-doer, you have not known the Divine. This is also a part of the Jnanayoga, which is involved in Karmayoga: you will not be a true Karmayogi unless you know the Divine is the doer, and yet the non-doer. And the Divine has created a four fold ladder on which you have to work, and you have to ascend from plane to plane.

जो लोग दैवीय प्रकृति, दैवीय कर्म के उच्च स्तर को प्राप्त करना चाहते हैं, उनके लिए मैंने एक सीढ़ी दी है। आप अपने गुण के अनुसार अपने कर्म के अनुसार समाज में अपना स्थान पाएंगे। “यहाँ चार वर्णों का समाज का वर्गीकरण है”... "इसका भी मैं निर्माता हूं, हालांकि आपको यह भी ज्ञात होना चाहिए कि मैं अकर्ता हूं; मैं कर्ता हूं और फिर भी मैं अकर्ता हूं"। यह भी एक रहस्य है जिसे अनावृत करना है: जब तक आप यह नहीं जानते कि ईश्वर “कर्ता” है और “अकर्ता” भी है, तब तक आप भगवान को नहीं जानते हैं। यह ज्ञानयोग का एक हिस्सा भी है, जो कर्मयोग में शामिल है: आप एक सच्चे कर्मयोगी नहीं होंगे जब तक कि आप यह नहीं जानते कि ईश्वर कर्ता है, और फिर भी अकर्ता है। और भगवान ने समाज में चार वर्ण रूपी सीढ़ी बनाई है जिस पर तुम्हें काम करना है, और तुम्हें एक स्तर से दूसरे स्तर पर चढ़ना है।

And then He explains how He is the doer and the non-doer. He says:

और फिर श्री भगवान बताते हैं कि वह कर्ता और अकर्ता कैसे हैं। वह कहते हैं:

na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā | (4.14)

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्म-फले स्पृहा । (४.१४)

“I have no desire for fruits of action, and therefore, no actions cling to Me.”

"मुझे कर्म के फल की कोई इच्छा नहीं है, और इसलिए, कोई भी कर्म मुझसे चिपकता नहीं है।"

iti mām yo ‘bhijānāti, “he who knows Me in this way that I am the doer and the non-doer that even the individual who knows Me become the doer and the non-doer. And therefore he becomes free.”

इति मां योऽभिजानाति , "जो मुझे इस तरह से जानता है कि मैं कर्ता हूँ और अकर्ता भी हूँ वह व्यक्ति भी जो मुझे ऐसे जानता है वह भी कर्ता और अकर्ता बन जाता है। और इसलिए वह मुक्त हो जाता है।"

evaṁ jñātvā, “Having known this…”,now, the emphasis is upon Knowledge. Mere Karmayoga is not performance of action: it is a lower Karmayoga. The real Karmayoga of the Gita emphasises Knowledge: evaṁ jñātvā, “having known this way”, kṛtaṁ karma pūrvair api mumukṣubhiḥ. “Even in the ancient times people have been doing their Karma in this Knowledge, and therefore, kuru karmaiva tasmāt, “therefore do this action”; pūrvaiḥ purvataraṁ kṛtam, “Just as in the past people have done it, even so, you also do it.” (4.15)

एवं ज्ञात्वा , "यह जान लेने के बाद...", अब, ज्ञान पर जोर दिया जा रहा है । मात्र कर्मयोग कर्म का होना नहीं है, यह निम्नतर कर्मयोग है। गीता का वास्तविक कर्मयोग ज्ञान पर जोर देता है: एवं ज्ञात्वा , "इस तरह से जान लेने पर", कृतं कर्म पूर्वैर अपि मुमुक्षुभिः । "प्राचीन काल में भी लोग इस ज्ञान में स्थित हो अपना कर्म करते रहे हैं, और इसलिए, कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं , "इसलिए तुम अपना कर्म करो "; पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ठीक जैसे प्राचीन काल में लोगों ने किया है, वैसे ही, तुम भी करो।" (४.१५)

Now, it is in these verses that Sri Krishna gives you the Knowledge as to why the Divine takes birth, what is the purpose of that Divine’s birth. And the main purpose is to give an example of Himself, and show how we can make people of the same nature as the Divine.

अब, इन छंदों में श्रीकृष्ण आपको ज्ञान देते हैं कि भगवान क्यों जन्म लेते हैं, भगवान के उस जन्म का उद्देश्य क्या है। और मुख्य उद्देश्य स्वयं का एक उदाहरण देना है, और यह दिखाना है कि हम कैसे मनुष्यों की प्रकृति परमात्मा की प्रकृति के समान बना सकते हैं।

Now, let us go into further depths. I am taking a lot of time on these verses because they are extremely important. The most important word in these 9 verses is: mad-bhāvam āgatāḥ. It is a very short word but it is of greatest importance. If this word is missed then all the 9 verses seem devoid of fundamental significance. All that Sri Krishna says in verse 8, “To protect the virtuous, to destroy the wicked and to establish Dharma, I come into being in every age.” Now, this is the important sentence, which can be understood fully only when the word mad-bhāvam āgatāḥ is understood.

आइए, अब और गहराई में चलते हैं। मैं इन छंदों पर बहुत समय ले रहा हूं क्योंकि ये अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। इन ९ छंदों में सबसे महत्वपूर्ण शब्द है: मद-भावं आगता: । यह बहुत छोटा शब्द है लेकिन इसका महत्व सबसे अधिक है। यदि यह शब्द छूट जाए तो सभी नौ श्लोक मौलिक महत्व से रहित प्रतीत होते हैं। श्लोक ८ में श्रीकृष्ण जो कुछ कहते हैं, "सदाचारियों की रक्षा के लिए, दुराचारियों का विनाश करने के लिए और धर्म की स्थापना के लिए, मैं हर युग में अस्तित्व में आया हूं।" अब, यह महत्वपूर्ण वाक्य है, जिसे पूरी तरह से तभी समझा जा सकता है जब मद-भावं आगता: शब्द समझ में आ जाए।

What is the meaning of protecting the virtuous? What is the meaning of destruction of the wicked? And what is the meaning of the establishment of Dharma? All this has only one meaning: ‘to make human beings imbued with the divine nature’. This is the real purpose. If this sentence is taken merely as it is without this important suffix, then it might mean that God comes and destroys like Rama came and destroyed Ravana. Sri Krishna came and destroyed Kansa, and got Duryodhana and others killed. Even the meaning of Dharma establishment is taken in a very ordinary sense; because the word Dharma has three meanings: the ordinary ethical meaning; the higher philosophical meaning; and third, a spiritual meaning. Now, normally, not knowing that there are three meanings of the word ‘Dharma’, we take it in a very ordinary sense, ordinary ethical sense.

सत्पुरुषों की रक्षा करने का क्या अर्थ है? दुष्टों के विनाश का क्या अर्थ है? और धर्म की स्थापना का क्या अर्थ है? इन सबका एक ही अर्थ है: 'मनुष्य को दैवीय प्रकृति से ओत-प्रोत करना'। यही वास्तविक उद्देश्य है। यदि इस वाक्य को वैसे ही लिया जाए जैसे यह इस महत्वपूर्ण प्रत्यय के बिना है, तो इसका अर्थ यह हो सकता है कि भगवान आते हैं और नष्ट कर देते हैं जैसे राम ने आकर रावण को नष्ट कर दिया। श्रीकृष्ण ने आकर कंस का नाश किया और दुर्योधन और अन्य को मार डाला। यहाँ तक कि धर्म स्थापना का अर्थ भी बहुत साधारण अर्थ में लिया जाता है; क्योंकि धर्म शब्द के तीन अर्थ हैं: ‘सामान्य नैतिक अर्थ’; ‘उच्च दार्शनिक अर्थ’; और तीसरा, ‘आध्यात्मिक अर्थ’। अब, साधारणतयः , यह नहीं जानते हुए कि 'धर्म' शब्द के तीन अर्थ हैं, हम इसे एक बहुत ही सामान्य अर्थ में, सामान्य नैतिक अर्थ में लेते हैं।

What is the ordinary ethical sense of the word ‘Dharma’? Ethical sense of the word ‘Dharma’ is: ‘the act of righteousness’. Dharma is only an act of righteousness, so that justice is protected, injustice is combated and destroyed: this is all that is meant by Dharma. So, it may mean that the divine Lord comes on the earth to do what you and I can do in our higher moments of life. We also work for Dharma. So, if that is the only meaning of Dharma, then surely the purpose of God, Himself taking the birth on the earth is as limited as our own coming on the earth and doing our activities; there is no special purpose for it: it is not a very great aim to be established.

'धर्म' शब्द का सामान्य नैतिक अर्थ क्या है? 'धर्म' शब्द का नैतिक अर्थ है: 'नीतिपरायण कर्म'। धर्म केवल धार्मिकता का कार्य है, ताकि न्याय की रक्षा हो, अन्याय का मुकाबला और विनाश हो: धर्म से यही तात्पर्य है। तो, इसका मतलब यह हो सकता है कि दिव्य भगवान पृथ्वी पर आते हैं वो करने के लिए जो आप और मैं हमारे जीवन के प्रगतिशील क्षणों में कर सकते हैं। हम धर्म के लिए भी काम करते हैं। तो, यदि धर्म का यही एकमात्र अर्थ है, तो निश्चित रूप से भगवान का स्वयं पृथ्वी पर जन्म लेने का उद्देश्य उतना ही सीमित है जितना कि हमारा स्वयं का पृथ्वी पर आना और अपनी गतिविधियाँ करना; इसका कोई विशेष उद्देश्य नहीं है। यह कोई बहुत बड़ा लक्ष्य नहीं है जिसे स्थापित किया जाना है।

Therefore, Dharma is to be understood in its higher philosophical sense and much more in the spiritual sense. And that spiritual sense is understood only when you come to this word: mad-bhāvam āgatāḥ. Dharma is really speaking nothing but “manifestation of the divine nature”. It is not only to do righteous act, or to do justice, but to possess the divine nature, so that human beings…, He comes on the earth basically…so that human beings can imbibe, can manifest, can be transformed into the divine nature.

इसलिए, धर्म को उसके उच्च दार्शनिक अर्थ में और उससे भी अधिक आध्यात्मिक अर्थ में समझा जाना चाहिए। और वह आध्यात्मिक भाव तभी समझ में आता है जब आप इस शब्द पर आते हैं: मद-भावं आगता: । धर्म वास्तव में "दिव्य प्रकृति की अभिव्यक्ति" के अलावा और कुछ नहीं कह रहा है। न केवल धार्मिक कार्य करने के लिए, या न्याय करने के लिए, बल्कि ईश्वरीय प्रकृति को धारण करने के लिए, ईश्वर मूल रूप से पृथ्वी पर आते हैं… ताकि मनुष्य आत्मसात कर सके, अभिव्यक्त कर सके, अपनी प्रकृति को दिव्य प्रकृति में परिवर्तित कर सके।

Now, this is not a very easy thing to do. To change human nature, which is normally Tamasic, Rajasic and Sattwic. And even, to rise from Tamas to Rajas is difficult; to rise from Rajas to Sattwa is difficult; but divine nature lies even beyond that. It transcends triguṇātmaka prakṛti. The present nature Prakriti is only triguṇātmaka. And in the Prakriti there is no further going beyond, in Prakriti. Prakriti as we know it, at the highest it is only Sattwic. So, if you are only to take human beings from Rajas to Sattwa, that is the real meaning of Dharma, because Dharma is limited only to Sattwic level. That is surely not the meaning of Dharma that Sri Krishna wants to imply, therefore it is explained: mad-bhāvam āgatāḥ. They become something beyond human nature, beyond Prakriti and that is the main purpose for the Avatar.

अब, यह करना बहुत आसान काम नहीं है। मानव स्वभाव को बदलने के लिए, जो सामान्य रूप से तामसिक, राजसिक और सात्विक है। और यहां तक कि तमस से रजस तक उठना भी कठिन है; रजस से सत्त्व तक उठना कठिन है। लेकिन ईश्वरीय प्रकृति उससे भी आगे है। यह त्रिगुणात्मक प्रकृति से परे है। वर्तमान प्रकृति त्रिगुणात्मक ही है। और प्रकृति में इससे आगे कुछ नहीं है। प्रकृति जैसा कि हम इसे जानते हैं, उच्चतम अवस्था में यह केवल सात्विक है। अतः यदि मनुष्य को केवल रजस से सत्त्व की ओर ले जाना है, तो यही धर्म का वास्तविक अर्थ है, क्योंकि धर्म केवल सात्विक स्तर तक ही सीमित है। निश्चित रूप से श्री कृष्ण का धर्म के अर्थ के संदर्भ में यह तात्पर्य नहीं है, इसीलिए कहा गया है: मद-भावं आगता: । साधारण मनुष्य, मानव स्वभाव से परे, प्रकृति से परे कुछ बन जाते हैं और यही अवतार का मुख्य उद्देश्य है।

Now, let us delve upon this important point because everything else is subordinate. That is why I said, this one word is most important: mad-bhāvam āgatāḥ. The real purpose of the Divine is to lift human beings towards the divine nature. First of all, it explains that the purpose of the whole world is to lift human beings from level to level, until they are all fully transformed into the divine nature: this is the first statement. If you ask the question: why this world at all? And why this terrible world as it is? The answer is that this world is an evolving world. There is an evolutionary movement in the world. In this evolutionary world there are stages after stages; and all these stages are to be crossed until you reach a point where human beings can be turned into the divine beings, so they really act in the world as the Divine Himself would act on the earth.

अब, हम इस महत्वपूर्ण बिंदु पर ध्यान दें क्योंकि बाकी सब कुछ गौण है। इसलिए मैंने कहा, यह एक शब्द सबसे महत्वपूर्ण है: मद-भावं आगता: । परमात्मा का वास्तविक उद्देश्य मनुष्य को ईश्वरीय प्रकृति की ओर उठाना है। यह सबसे पहले, यह बताता है कि समस्त विश्व के अस्तित्व का उद्देश्य ही मनुष्य को एक स्तर से दूसरे स्तर तक उठाना है, जब तक कि मानवजाति पूरी तरह से दैवीय प्रकृति में परिवर्तित नहीं हो जाती: यह पहला कथन है। यदि आप यह प्रश्न पूछते हैं: यह संसार ही क्यों? और यह दुनिया इतनी भयानक क्यों है? इसका उत्तर यह है कि यह दुनिया एक विकासशील दुनिया है। दुनिया में एक विकासपरक आंदोलन चल रहा है। इस आंदोलन में कई चरण हैं; और इन सभी चरणों को पार करते जाना है जब तक आप उस स्तर तक नहीं पहुंच जाते जहां मनुष्य को दिव्य प्राणियों में परिवर्तित हो सकता है, जिससे वे वस्तुतः दुनिया में वैसे ही कर्म करें जैसे भगवान स्वयं पृथ्वी पर करेंगे।

And how does He act in the world? How does the Divine act in the world? That is explained in the subsequent verses. That, “I am the creator of an ascending order, cātur-varṇyaṁ, is I have created as ascending movement”, so Divine acts in ascending manner. How does He act? He acts in such a way that the whole world moves in one direction and in whichever direction human beings move, the Divine Himself comes forward and takes every human being into His own paths: whichever paths human beings make, it is made into the divine path, (that is also the divine way of working in the world): there is an ascending path, and every path is the Divine’s path. At every stage the Divine adjusts His own way to the human way: “As the human beings approach Me, so do I approach them”. It is like a good mother who deals with every child, specifically for each child, without disturbing his or her consciousness. This is the second way.

और ईश्वर संसार में कैसे कार्य करते हैं? संसार में परमात्मा कैसे कार्य करते हैं? इसकी व्याख्या आगे के छंदों में की गई है। "मैं एक आरोही क्रम का निर्माता हूं, चातुर्वर्ण्यं , वह मैंने आरोही गतिविधि के रूप में बनाया है", इसलिए ईश्वर आरोही तरीके से कार्य करता है। वह कैसे कार्य करता है? वह इस तरह से कार्य करता है कि पूरी दुनिया एक दिशा में चलती है और जिस दिशा में मनुष्य चलते हैं, भगवान स्वयं आगे आते हैं और प्रत्येक मनुष्य को अपने पथ पर ले जाने के लिए नेतृत्व करते हैं: मनुष्य जो भी पथ बनाता है, वह दिव्य पथ में बना होता है , (यह भी संसार में काम करने का दिव्य तरीका है): एक आरोही मार्ग है, और प्रत्येक मार्ग भगवान का मार्ग है। हर स्तर पर भगवान अपने तरीके को मानवीय तरीके के अनुकूल बनाते हैं: "जैसे मनुष्य मेरे पास आते हैं, वैसे ही मैं उनके पास जाता हूं"। यह एक अच्छी माँ की तरह है जो हर बच्चे के साथ, विशेष रूप से प्रत्येक बच्चे के लिए, उसकी चेतना को परेशान किए बिना व्यवहार करती है। यह दूसरा तरीका है।

Third, which is a very, very difficult one: “I am the doer and yet I am the non-doer”. This is also a part of the divine nature: even when you act, you still have the experience of ‘not-doing’, this alchemy where action ceases to be action, and out of non-action, action arises. That is the path of divine nature. The divine nature is at once akṣara and kṣara. Therefore, unless you balance in you, both the immobility and the mobility, so that even in the thickness and the highest activity, you are inwardly completely inactive, completely quiet, silent.

तीसरा, जो अत्यंत कठिन है: "मैं कर्ता हूं और फिर भी मैं अकर्ता हूं"। यह भी दैवीय प्रकृति का एक हिस्सा है: जब आप कार्य करते हैं, तब भी आपके पास 'न करने' का अनुभव होता है, यह वह रस-विधा है जहां कर्म समाप्त हो जाता है, और अकर्म से कर्म उत्पन्न होता है। वह दिव्य प्रकृति का मार्ग है। दिव्य प्रकृति एक साथ अक्षर और क्षर दोनों है। इसलिए, जब तक आप स्थिरता और गतिशीलता दोनों में संतुलन नहीं बनाते हैं, ताकि स्थूल और उच्चतम दोनों प्रकार की गतिविधि में होने पर भी, आप आंतरिक रूप से पूरी तरह से निष्क्रिय, पूरी तरह से शांत व स्थिर रहें।

And all that you call mokṣa is nothing but this state, the state in which: na karma lipyate nare,( iśa upn. 2), in which “action does not cling to you”. The silence is such a great quietude that all action as it enters there, it dissolves. Such is the nature of the Divine, therefore, to lift human beings by an ascending path, and to make human beings full of Knowledge, evaṁ jñātvā. The purpose of the divine birth on the earth is to make human beings aware, and to transform them into divine nature. When that is done it is called ‘establishment of Dharma’, that is the inner meaning of dharma-saṁsthāpanārthāya.

और जिसे आप मोक्ष कहते हैं, वह और कुछ नहीं बल्कि यह अवस्था है, वह अवस्था जिसमें: न कर्म लिप्यते नरे, (ईशावास्योपनिषद । 2), जिसमें "कर्म आपसे चिपकते नहीं हैं"। नीरवता इतनी बड़ी नीरवता है कि उसमें प्रवेश करते ही सारे कर्म विलीन हो जाते हैं। भगवान् का स्वभाव ऐसा है, इसलिए मनुष्य को आरोही मार्ग द्वारा उठाना, और मनुष्य को ज्ञान से परिपूर्ण बनाना, एवं ज्ञात्वा। पृथ्वी पर दिव्य जन्म का उद्देश्य मनुष्य को जागरूक करना, और मनुष्य की प्रकृति को दिव्य प्रकृति में बदलना है। जब ऐसा किया जाता है तो इसे 'धर्म की स्थापना' कहा जाता है, यही धर्म संस्थापनार्थाय का आंतरिक अर्थ है।

Now, let us delve again a little more on this question of Dharma. Dharma in the highest sense of the word is that which holds: it comes from the word dhṛ; dhṛ dhārayate, ‘to hold’: that which holds, that is called ‘Dharma’. In this world as it is, you find the things are not holding; the world is in a constant flux in which things are formed and then broken. The greatest loss that we experience in life is the breaking: we are not able to hold. The moment there is a movement, then that which was previously there gets broken. And yet while we want to hold, we also want to progress and progress means breaking.

आइए, अब हम धर्म के इस प्रश्न पर फिर से थोड़ा और विचार करें। शब्द के उच्चतम अर्थ में धर्म वह है जो धारण करता है: यह शब्द ध्र से आता है; ध्र धारयते, 'पकड़ना': जो धारण करता है, वह 'धर्म' कहलाता है। जैसा इस दुनिया में है, आप पाते हैं कि चीजें पकड़ में नहीं आ रही हैं, रुकती नहीं हैं; दुनिया एक निरंतर प्रवाह में है जिसमें चीजें बनती हैं और फिर टूट जाती हैं। जीवन में सबसे बड़ा नुकसान जो हम अनुभव करते हैं वह है टूटना: हम धारण करने में सक्षम नहीं हैं। जिस क्षण कोई हलचल होती है, तब जो पहले था वह टूट जाता है। और फिर भी जब हम पकड़ना चाहते हैं, हम साथ ही प्रगति भी करना चाहते हैं और प्रगति का अर्थ है तोड़ना।

Dharma really means: “That which can hold even when you make progress”. You make progress and yet you are not broken. There is something in you, which will remain permanent: therefore, Dharma is called permanent. We use the word sanātana dharma, the meaning thereby is there is a Dharma, which is sanātana, which is eternal. And if you know this, you will know you will never be broken because it will hold under every circumstance: that is because the Divine is at once akartā and kartā. He is Himself the Supreme immobile, therefore, can never be broken; and all movement proceeds from that immobility.

धर्म का वास्तविक अर्थ है: "वह जो प्रगति करने पर भी धारण कर सकता है"। आप प्रगति करते हैं और फिर भी आप टूटते नहीं हैं। आप में कुछ है, जो स्थायी रहेगा, इसलिए धर्म को स्थायी कहा जाता है। हम सनातन धर्म शब्द का उपयोग करते हैं, जिसका अर्थ है कि एक धर्म है, जो सनातन है, जो शाश्वत है। और यदि आप इसे जानते हैं, तो आप जानेंगे कि आप कभी नहीं टूटेंगे क्योंकि यह हर परिस्थिति में धारण करेगा: ऐसा इसलिए है क्योंकि भगवान एक ही बार में अकर्ता और कर्ता हैं। वह स्वयं सर्वोच्च अचल हैं, इसलिए, उन्हें कभी तोड़ा नहीं जा सकता है; और सारी गति उसी अचलता से आगे बढ़ती है।

If you therefore, become like the Divine you have attained the Dharma, and you establish Dharma; therefore there will be no breaking. To attain constant progression, without dissolution is the secret of Dharma. You become as vast as the universe and yet you remain yourself: there is no breaking. To attain to this secret is the establishment of Dharma. But because human beings are ignorant, while they want to hold, the moment they move forward, which they also want to, and they must, the dissolution comes about. And this is the greatest threat in human life.

इसलिए यदि आप भगवान के समान बन जाते हैं, तो आपने धर्म को प्राप्त कर लिया है, और आप धर्म की स्थापना करते हैं; इसलिए कोई विभंजन/खंडन नहीं होगा। अनंत और सतत प्रगति को प्राप्त करना ही धर्म का रहस्य है। आप ब्रह्मांड के समान विशाल हो जाते हैं और फिर भी आप स्वयं बने रहते हैं: कोई तोड़ नहीं है। इस रहस्य को प्राप्त करना ही धर्म की स्थापना है। लेकिन क्योंकि मनुष्य अज्ञानी हैं, इसलिए जब आगे बढ़ने की, प्रगति करने की इच्छा तो करते हैं परंतु इस प्रक्रिया में जो छूट रहा है उसे भी पकड़ना चाहते हैं, तो अवश्य ही, विघटन हो जाता है। और यह मानव जीवन में सबसे बड़ा खतरा है।

Why is death for example so much resisted by human beings? Because it is a threat of dissolution. Everyone wants to preserve, and wants to create conditions in which preservation is achieved. But because you do not know how to achieve preservation, even in this mobile world, that is why we are in constant difficulty. Therefore in the whole movement of the world there is a constant dissolution, and they require someone to hold.

उदाहरण के लिए मृत्यु का मनुष्य द्वारा इतना विरोध क्यों किया जाता है? क्योंकि यहाँ विघटन का भय है। इस संसार में हर कोई अपने जीवन में जो कुछ भी प्राप्त करता है उसे संरक्षित करना चाहता है, या ऐसी स्थितियां बनाना चाहता है जिनमें संरक्षण हासिल किया जा सके। लेकिन क्योंकि आप नहीं जानते कि इस परिवर्तनशील दुनिया में कुछ भी संरक्षित कैसे किया जाए, इसलिए हम निरंतर व्यथित रहते हैं। इसलिए संसार की सम्पूर्ण गतिविधि में निरंतर विघटन होता रहता है, और हमें किसी को धारण करने की आवश्यकता होती है।

Now, when this movement of dissolution reaches a very climactic point, and with all ordinary means, which are available to humanity, holding becomes difficult or impossible, then the Divine birth takes place. That is the real meaning of dharma-saṁsthāpanārthāya. Sri Krishna says: “I come from age to age when a situation arises that Dharma has declined, people are not able to hold on, therefore to give a holding stand, I come on this earth and really keep the earth, the world in a stable condition. I do not allow dissolution.”

अब, जब विघटन की यह गतिविधि अपने चरम बिंदु पर पहुंच जाती है, और सभी सामान्य साधनों के साथ, जो मानवता के लिए उपलब्ध हैं, विघटित होती वस्तु को पकड़ना मुश्किल या असंभव हो जाता है, तब भगवान का जन्म होता है। यही धर्म-संस्थापनार्थाय का वास्तविक अर्थ है । श्रीकृष्ण कहते हैं: "मैं आता हूं जब ऐसी स्थिति उत्पन्न होती है कि धर्म का पतन हो गया है, लोग धारण करने में सक्षम नहीं हैं, इसलिए धारण करने के लिए, मैं इस पृथ्वी पर आता हूं और वास्तव में पृथ्वी, दुनिया को संतुलित अवस्था में रखता हूं। मैं विघटन की अनुमति नहीं देता हूँ।"

Sri Krishna will tell us also in the Bhagavad Gita that the highest action of the Divine is loka-saṁgraha; loka-saṁgraha means: saṁgraha means to keep unity; loka means people. To keep people united is the highest action of the Divine, which is the same thing as Dharma; loka-saṁgrahārthāya, or dharma-saṁsthāpanārthāya, they have the same meaning: to keep people together, and to establish Dharma are the same thing. Whenever therefore, there is a danger of the dissolution of the society, of people, they are breaking ground, saṁbhavāmi yuge yuge, “I come from time to time”.

श्री कृष्ण हमें भगवद गीता में यह भी बताएंगे कि परमात्मा की सर्वोच्च क्रिया लोक-संग्रह है; लोक-संग्रह का अर्थ है: संग्रह अर्थात ‘एकता बनाए रखना’; लोक अर्थात ‘लोग’। लोगों को एकजुट रखना भगवान का सर्वोच्च कार्य है, जो धर्म के समान ही है; लोक-संग्रहार्थाय, या धर्म-संस्थापनार्थाय, दोनों का एक ही अर्थ है: लोगों को एक साथ रखना, और धर्म की स्थापना करना एक ही बात है। इसलिए जब भी समाज के लोगों के विघटन का भय होता है, तब श्री भगवान कुछ अभूतपूर्व करते हैं, संभवामि युगे युगे, "मैं समय-समय पर आता हूं"।

But why from time to time, as Deepika raised the question? Once he comes and Dharma is established, why should He come again and again? The reason is that this world is an ascending world. This why Sri Krishna says: cātur-varṇyaṁ sṛṣṭaṁ mayā: this world is an ascending movement. Therefore, this sentence is very important. Because this world is a movement in which there is an ascent step by step, in which human beings are asked to run, and attain to the perfection by Knowledge, they will not be able to ascend truly, they will not attain to the supreme divine Knowledge, unless a true Knowledge is given to them. Because there is an ascending movement, therefore even when Dharma is established now, and people are held together, the moment you make a further step of ascent, the previous will break down. In this sense you might say that Dharma is a progressive development.

लेकिन समय-समय पर क्यों? जैसा कि दीपिका ने सवाल उठाया। एक बार आकर धर्म की स्थापना हो जाए तो बार-बार क्यों आना चाहिए? इसका कारण यह है कि यह दुनिया एक प्रगतिशील दुनिया है। यही कारण है कि श्री कृष्ण कहते हैं: चातुर-वर्ण्यं मया सृष्टं: यह दुनिया एक प्रगतिशील गतिविधि है । इसलिए यह वाक्य बहुत महत्वपूर्ण है। क्योंकि यह संसार एक गति है जिसमें एक स्तर से दूसरे स्तर पर आरोहण होता है, जिसमें मनुष्य को चलने के लिए और ज्ञान द्वारा पूर्णता प्राप्त करने के लिए कहा जाता है, वे वास्तव में ऊपर नहीं जा सकेंगे, वे सर्वोच्च परमात्मा को प्राप्त नहीं कर पाएंगे, जब तक कि उन्हें सच्चा ज्ञान न दिया जाए। क्योंकि एक आरोही गति है, इसलिए जब धर्म अभी स्थापित हो गया है, और लोगों को एक साथ रखा गया है, जिस क्षण आप चढ़ाई का एक और कदम बढ़ाएंगे, पिछला छूट जाएगा। इस अर्थ में आप कह सकते हैं कि धर्म एक प्रगतिशील विकास है।

Just as there is sanātana dharma, there is an eternal law, which holds everything, there is also what you may call yuga-dharma: the Dharma which is ready for this yuga. It is not sanātana dharma, it manifests something of it but it is not full sanātana dharma: it is yuga-dharma. So, whenever Divine comes on this earth, He establishes Dharma, but it is yuga-dharma: it is enough for that moment, because this world is an ascending movement. The moment there is a farther ascent, that Dharma will again decline, and the society will again go down into breaking point; therefore there will be a need for the Supreme to come again, and to manifest a higher Dharma.

जैसे सनातन धर्म होता है, यहाँ एक शाश्वत नियम है, यह वह है जो सब कुछ धारण करता है, यहाँ एक और धर्म है जिसे आप युग-धर्म भी कह सकते हैं: वह धर्म जो इस युग के लिए तैयार है। यह सनातन धर्म नहीं है, यह सनातन धर्म को आंशिक रूप से प्रकट करता है लेकिन यह पूर्ण सनातन धर्म नहीं है: यह युग-धर्म है। तो, जब भी भगवान इस पृथ्वी पर आते हैं, वे धर्म की स्थापना करते हैं, लेकिन वह युग-धर्म होता है: यह उस क्षण के लिए पर्याप्त है, क्योंकि यह दुनिया एक प्रगतिशील गतिविधि है। जिस क्षण और अधिक चढ़ाई होगी, धर्म का फिर से पतन हो जाएगा, और समाज फिर से टूटने की स्थिति में चला जाएगा; इसलिए सर्वोच्च को फिर से आने और एक उच्च धर्म को स्थापित करने की आवश्यकता होगी।

In the concept of India, the Avatar Himself evolves, and evolves by marking specific points of ascent. There is the concept that the first were the animal Avatars: matsya, varāha, kūrma, these are the animal births, but the divine births. Because in each case that particular evolutionary movement had reached a critical point, even to manifest a fish in a physical form out of pure waters was an extremely difficult task. It was the big jump: from water to create a form was a very big jump in the evolutionary movement.

भारतीय अवधारणा में, अवतार स्वयं विकसित होता है, और उत्थान के विशिष्ट बिंदुओं को चिह्नित करके विकसित होता है। ऐसी अवधारणा है कि पहले पशु अवतार थे: मत्स्य, वराह, कूर्म(कछुआ), ये पशु जन्म हैं, लेकिन दिव्य जन्म। क्योंकि प्रत्येक अवतार में वह विशेष विकासवादी आंदोलन एक महत्वपूर्ण बिंदु पर पहुंच गया था, यहां तक कि शुद्ध पानी से मछली को भौतिक रूप में प्रकट करना एक अत्यंत कठिन कार्य था। यह एक बड़ी उन्नति थी: विकासवादी आंदोलन में पानी से एक रूप बनाना यह एक बहुत बड़ा चरण था।

So, whenever there is a great jump to make, which the present whatever is manifested is not able to do, whatever is manifested tends to remain with the law of that particular movement. The Dharma of the present species cannot lead you to move beyond your species. At the most, you can perfect your species and its capacities; but to move beyond, and yet you need to go beyond, it is a world of ascent; the world is an evolutionary movement. So, when you have to move forward from one level of evolution to a higher level of evolution, which is beyond the capacity of the given species, then, the Divine manifests, and takes up the whole burden of evolution, and concentrates the difficulties of the present in their acutest form, and in the same form in which others are struggling, shows how while remaining in that form, you can still work out an ascent. Not like a miracle saying that, “Look I can be different from you”. The same form is kept, accepts all the difficulties of that form, and through that He makes a kind of a passage, He digs a tunnel as it were, and shows how you can move from that lower level to a higher level.

इसलिए, जब भी कोई बड़ी उन्नति करनी होती है, जिसे वर्तमान में जो कुछ भी प्रकट होता है वह करने में सक्षम नहीं होता है, तो जो कुछ भी प्रकट होता है वह उस विशेष गतिविधि के नियम के अनुसार चलता है। वर्तमान प्रजाति का धर्म आपको अपनी प्रजाति से आगे बढ़ने के लिए प्रेरित नहीं कर सकता है। अधिक से अधिक, आप अपनी प्रजाति और उसकी क्षमताओं में सुधार कर सकते हैं; लेकिन उससे आगे जाने के लिए, वस्तुतः आगे जाने की आवश्यकता है, क्योंकि यह उत्तरोत्तर प्रगति की दुनिया है; विश्व एक विकासवादी आंदोलन है। इसलिए, जब आपको विकास के एक स्तर से विकास के उच्च स्तर तक आगे बढ़ना है, जो कि आपकी प्रजाति विशेष की क्षमता से परे है, तब, भगवान प्रकट होते हैं, और विकास के पूरे बोझ को उठाते हैं, और कठिनाइयों को उनके विकटतम रूप में केंद्रित करते हैं, और उसी रूप में जिसमें अन्य लोग संघर्ष कर रहे हैं, यह दर्शाता है कि कैसे उस रूप में रहते हुए, आप अभी भी एक उत्थान की ओर बढ़ सकते हैं। यह किसी चमत्कार की तरह नहीं है कि, "देखो, मैं तुमसे अलग हो सकता हूं"। समान रूप ही रखते हैं, उस रूप की सभी कठिनाइयों को स्वीकार करते हैं, और उसके माध्यम से एक तरह का मार्ग बनाते हैं। मानो वह एक सुरंग खोदते हैं, और दिखाते हैं कि आप उस निचले स्तर से उच्च स्तर तक कैसे जा सकते हैं।

And then, from animal forms we have the idea of vāmana Avatar: even a human form but in a dwarf form. And then the paraśhu rāma, the Rajasic man followed by Sattwic man that is Sri Rama, and then Sri Krishna, the perfect divine human being. And kalki will manifest the fullness of Krishna-hood you might say. All that Krishna wanted to manifest, the full manifestation of Sri Krishna, so that Krishna consciousness spreads over the whole world fully, becomes generalised, just as today the human consciousness is generalised all over the world.

और फिर, पशु रूपों से हमें वामन अवतार का विचार आता है: यहां तक कि एक मानव रूप में भी लेकिन एक बौने रूप में। और फिर परशु राम, राजसिक पुरुष और उसके बाद सात्विक पुरुष अर्थात् श्री राम, और फिर श्री कृष्ण, पूर्ण दिव्य मानव। और कल्कि, जो आप कह सकते हैं कि कृष्णावतार की परिपूर्णता को प्रकट करेंगे। कृष्ण जो कुछ प्रकट करना चाहते थे, श्रीकृष्ण की पूर्ण अभिव्यक्ति, ताकि कृष्ण भावनामृत दुनिया में पूरी तरह से फैल जाए, वह सामान्यीकृत हो जाता है, जैसे आज मानव चेतना पूरी दुनिया में व्याप्त है।

The most undeveloped human being and the most developed human being, they all have one thing in common to them: the capacity to add, subtract, multiply, and divide. Whether they do arithmetically or otherwise, but this is a natural tendency in all human beings. You do not need to teach anybody basic arithmetic; even a child when he is given a little, he knows that he needs more. Even though he may not know what addition is, the concept of addition in mathematics, but that he wants more, it is the normal consciousness of the child, even an untaught child. That something is taken away, he understands it is taken away: subtraction, (or division or multiplication). This is generalised all over humanity.

सबसे अविकसित इंसान और सबसे विकसित इंसान, उन सभी में एक चीज समान है: जोड़ने, घटाने, गुणा करने और विभाजित करने की क्षमता। चाहे वे अंकगणित से करें या अन्यथा, लेकिन यह सभी मनुष्यों में एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है। आपको मूलतः किसी को अंकगणित सिखाने की जरूरत नहीं है; एक बच्चा भी जब उसे थोड़ा दिया जाता है, तो वह जानता है कि उसे और चाहिए। भले ही वह नहीं जानता कि जोड़ क्या है, गणित के अनुसार जोड़ की अवधारणा, लेकिन वह और अधिक चाहता है, यह बच्चे की सामान्य चेतना है, यहां तक की एक अशिक्षित बच्चा भी। जब उससे कुछ छीन लिया जाता है, वह समझता है कि यह छीन लिया गया है: घटाव, (या भाग या गुणा)। यह पूरी मानवता में सामान्यीकृत है।

Similarly something of Krishna consciousness, when it is generalised that is the aim of evolution. Ultimately mad-bhāvam āgatāḥ, what is the divine nature, the divine nature should be spread and generalised in mankind, and that is the Indian idea of kalki. Once that is done, there is no need of an Avatar because the aim of Avatar is only to lead you towards that, and once that is done, then, there is no further need; it is already whenever you need further, it is already given; it is an open book fact: there will be now no blockade. The divine birth is needed to break the blockade, to dig out a tunnel, but when all the tunnels are opened up for the divine manifestation, then there is no need of an Avatar. That is why in the Indian concept, we have not one Avatar, but a series of Avatar needed, and also the culmination point of Avatar, after which there is no need of an Avatar.

इसी तरह आंशिक कृष्णभावनामृत, जब इसका व्यापकीकरण किया जाता है जो कि विकास का उद्देश्य है। अंततः मद-भावं आगत:, दिव्य प्रकृति क्या है, दिव्य प्रकृति को मानव जाति में फैलाना और व्यापक करना चाहिए, और यही कल्कि का भारतीय विचार है। एक बार यह हो जाने के बाद, अवतार की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि अवतार का उद्देश्य केवल आपको उस ओर ले जाना है, और एक बार यह हो जाने के बाद, फिर कोई आवश्यकता नहीं है; यह पहले से ही है जब भी आपको और आवश्यकता होती है, यह पहले ही दिया जा चुका है; यह तथ्य एक सरल सत्य है: अब कोई अवरोध नहीं होगा। अवरोध को समाप्त करने के लिए, सुरंग खोदने के लिए दिव्य जन्म की आवश्यकता है, लेकिन जब दिव्य अभिव्यक्ति के लिए सभी सुरंगों को खोल दिया जाता है, तो अवतार की कोई आवश्यकता नहीं होती है। इसलिए भारतीय अवधारणा में हमारे पास एक अवतार नहीं है, बल्कि अवतारों की एक श्रृंखला की जरूरत है, और अवतार का एक चरमबिंदु भी है, जिसके बाद अवतार की कोई आवश्यकता नहीं है।

If you want to summarise the whole thing that we have said is that there is in this world a law of ascent, and a law of descent. Man continues to ascend, and the Divine continues to descend in response to ascent.

यदि आप उस पूरी बात को संक्षेप में बताना चाहते हैं जो हमने कहा है कि इस दुनिया में अवरोहण का नियम है, और अवतरण का नियम है। मनुष्य निरंतर आरोहण करता रहता है, और अवतरण की प्रतिक्रिया में परमात्मा उतरता रहता है।

Avtaarhood

अवतरीकरण

…arise and you descend, that is a part of the ascending movement: that kind of descent is a part of the ascending movement. You move forward, then you come down where you were earlier, again you move forward, again you come down to where you were earlier; this kind of ascent-descent is a normal part of our ascent vertically.

...उठो और तुम उतरो, यह आरोही गति का एक हिस्सा है: उस तरह का अवतरण आरोही गति का एक हिस्सा है। आप आगे बढ़ते हैं, फिर आप नीचे आते हैं जहां आप पहले थे, फिर आप आगे बढ़ते हैं, फिर आप नीचे आते हैं जहां आप पहले थे; इस प्रकार का आरोहण-अवरोहण हमारे ऊर्ध्वगत आरोहण का एक सामान्य भाग है।

But when we speak of descent of the Divine, it is to bring down on the earth that which is valid of the highest. The higher comes down, and then lifts up all that is below. So, in other words, there is in this world a movement of ascent, and then, there is a response from the Divine. But when this critical point is reached in the full movement of ascent, then the descent of the Divine takes a special form. It is as if there is a real invasion of the Divine with a tremendous pull, so that all the obstacles then can be broken. In other words, there is a role of the Divine on this earth’s evolution.

लेकिन जब हम भगवान् के अवतरण की बात करते हैं, तो यह पृथ्वी पर उसे उतारना है जो सर्वोच्च के लिए मान्य है। उच्चतर नीचे आता है, और फिर जो कुछ भी नीचे है वह सब ऊपर उठा लेता है । तो, दूसरे शब्दों में, इस दुनिया में अवरोहण की एक गति है, और फिर, भगवान की ओर से एक प्रतिक्रिया होती है। लेकिन जब चढ़ाई की पूरी गति में यह महत्वपूर्ण बिंदु पर पहुंच जाता है, तब भगवान का अवतरण एक विशेष रूप लेता है। यह ऐसा है जैसे कि एक अद्भुत खिंचाव के साथ भगवान का वास्तविक आक्रमण होता है, ताकि सभी बाधाओं को तोड़ा जा सके। दूसरे शब्दों में, इस पृथ्वी के विकास में ईश्वर की भूमिका है।

According to the Gita’s view, God is not merely a supervisor of the world. There are many views of God. According to one view, God is only a supervisor, God is only a judge: you do actions and God comes and judges whether you are right or wrong, then He gives you awards and punishments: this is also one view of God.

गीता के मत के अनुसार, ईश्वर केवल संसार का संचालक नहीं है। ईश्वर को ले कर अनेक दृष्टिकोण हैं। एक मत के अनुसार, ईश्वर केवल एक पर्यवेक्षक है, ईश्वर केवल एक न्यायाधीश है: आप कर्म करते हैं और भगवान आकर निर्णय करते हैं कि आप सही हैं या गलत, फिर वे आपको पुरस्कृत या दंडित करते हैं: यह भी ईश्वर के बारे में एक दृष्टिकोण है।

According to Gita, God is not a judge, He is not a supervisor; or even if He is a judge or a supervisor He is not only merely that: God is a labourer, along with all His creatures, because these creatures also are not different from Him. All the creatures are labouring their different manifestations of God Himself. Therefore, God Himself is a labourer along with all the labourers. In this movement of labour, He has one very special function: that when this labour comes to a critical point, and the task that has to be performed cannot be done, then he specially comes down, and shows how the labour can be done; and in spite of being human, how you can still cross the borders of Humanity. Because basically we are all divine; so, if there is a limitation it is only a temporary limitation; and by our limitations we are not able to break, although we are divine we are not able to break the limitations.

गीता के अनुसार, ईश्वर न्यायाधीश नहीं है, वह पर्यवेक्षक नहीं है; या भले ही वह एक न्यायाधीश या पर्यवेक्षक हो, वह केवल इतना ही नहीं है: भगवान अपने सभी प्राणियों के साथ एक श्रमिक है, क्योंकि ये जीव भी उससे अलग नहीं हैं। सभी प्राणी स्वयं भगवान के अपने अलग-अलग रूपों में परिश्रम कर रहे हैं। इसलिए भगवान स्वयं सभी श्रमिकों के साथ एक श्रमिक हैं। श्रम के इस आंदोलन में, उनका एक बहुत ही विशेष कार्य है: कि जब यह श्रम एक महत्वपूर्ण बिंदु पर आता है, और जो कार्य किया जाना है, वह नहीं किया जा सकता है, तो वह विशेष रूप से नीचे आते हैं, और दिखाते हैं कि श्रम कैसे किया जा सकता है; और मनुष्य होते हुए भी कैसे मनुष्यता की सीमाओं को लांघ सकते हैं। क्योंकि मूल रूप से हम सब परमात्मा हैं; इसलिए, यदि कोई सीमा है तो यह मात्र एक अस्थायी सीमा ही है; और हम अपनी सीमाओं को तोड़ नहीं सकते, यद्यपि हम परमात्मा हैं, हम सीमाओं को तोड़ने में सक्षम नहीं हैं।

Therefore, the Divine descends and breaks the limitations, and shows how we can all move forward. He does not come on the earth to show that, “Look I am Divine!” That is not His purpose. He wants to show how you all can become divine, so that mad-bhāvam āgatāḥ: you come to My nature, you become My natured: this is the real purpose. It is not merely to show that, “What you cannot do, I can do, and now I have done; now you move forward”. It is not merely that. “You are Me, I am you, but you are ignorant, you are not to put forward that labour, so I now show you that in spite of being what you are, I take your form, I assume your form, accept all the limitations that you have, and tell you that just as in Me there is divinity, so is divinity in you, and I break the ground, and show you that, ‘now look you also can do and you can move forward’, and you become My natured.”

इसलिए, भगवान उतरते हैं और सीमाओं को तोड़ते हैं, और दिखाते हैं कि हम सभी कैसे आगे बढ़ सकते हैं। वह यह दिखाने के लिए पृथ्वी पर नहीं आते हैं कि, "देखो मैं दिव्य हूँ!" यह उनका उद्देश्य नहीं है। वह दिखाना चाहते हैं कि आप सभी कैसे दिव्य बन सकते हैं, ताकि मद-भावम आगत: तुम मेरे स्वभाव में आओ, तुम मेरे स्वभाव वाले बन जाओ: यही वास्तविक उद्देश्य है । यह केवल यह दिखाने के लिए नहीं है कि, "जो तुम नहीं कर सकते, मैं कर सकता हूं, और अब मैंने कर दिया है; अब तुम आगे बढ़ो"। केवल यही नहीं है। "तुम मैं हो, मैं तुम हूँ, लेकिन तुम अज्ञानी हो, तुम उस श्रम को आगे नहीं बढ़ा सकते हो, इसलिए अब मैं तुम्हें दिखाता हूं कि तुम्हारे वर्तमान रूप में होते हुए भी, अपनी सर्वशक्तिमान सत्ता में रहते हुए मैं तुम्हारा रूप लेता हूं, मैं तुम्हारा रूप धारण करता हूं, तुम्हारी सीमा को स्वीकार करता हूं।" आपकी सीमित क्षमता हैं, वे आपको बताते हैं कि जैसे उनमें में दिव्यता है, वैसे ही दिव्यता आप में भी है, वे कहते हैं, “अपनी सीमित अवस्था में रहते हुए मैं तुम्हें अभूतपूर्व कृत्य करके दिखाता हूँ, और आपको दिखाता हूं कि, 'अब देखो आप भी कर सकते हैं और आप आगे बढ़ सकते हैं', और आप मेरे स्वभाव वाले बनो।"

This is the real purpose of Dharma; this is the real meaning of Dharma: Dharma is the law of ascent. As I told you Dharma also means: ‘Eternal Law’. Dharma also means the law of ascent. Dharma is, spiritually speaking, a law by which we establish our relationship with everybody in the world. Law is the law of development, law of upward movement, law of relationships: there are three meanings of the word “Dharma”. You establish the right relationship with everybody. At present we do not know ‘relationships’.

यही धर्म का वास्तविक उद्देश्य है; यही धर्म का वास्तविक अर्थ है: धर्म आरोहण का नियम है। जैसा कि मैंने आप से कहा था, धर्म का भी अर्थ है: 'शाश्वत नियम'। धर्म का अर्थ ‘आरोहण’ का नियम भी है। धर्म आध्यात्मिक दृष्टि से एक ऐसा नियम है जिसके द्वारा हम संसार के प्रत्येक व्यक्ति के साथ अपना संबंध स्थापित करते हैं। धर्म विकास का नियम है, ऊर्ध्व गति का नियम है, संबंधों का नियम है: "धर्म" शब्द के तीन अर्थ हैं। आप सबके साथ सही संबंध स्थापित करते हैं। वर्तमान में हम 'सम्बन्धों' को नहीं जानते हैं।

There is a beautiful sentence of Tagore where He says: “The whole life is relationship: there is nothing but relationship in the world.” There is a novelist who has written a novel and there is one forward line, which says only one word: “There are connections”. The whole world is nothing but connections. And all problems of human life arise because we do not know how to connect, how to relate, how to relate harmoniously.

टैगोर का एक सुंदर वाक्य है जहां वे कहते हैं: "पूरा जीवन रिश्ता है: दुनिया में रिश्ते के अलावा कुछ भी नहीं है।" एक उपन्यासकार है जिसने एक उपन्यास लिखा है और एक अग्रस्थ पंक्ति है, जो केवल एक शब्द कहती है: "कनेक्शन हैं"। पूरी दुनिया कुछ और नहीं बल्कि संबंधों से ही है। और मानव जीवन की सभी समस्याएं उत्पन्न होती हैं क्योंकि हम नहीं जानते कि कैसे जुड़ना है, कैसे संबंध बनाना है, कैसे सामंजस्य स्थापित करना है।

As Sri Aurobindo says, “All problems are essentially problems of harmony.” We do not know how to harmonise. And Dharma is nothing but a principle of harmonious relationship; Dharma is that by which relations are built in such a way that even when there is a progressive development, the relationships remain, they do not break, they are not broken. They can be reformulated; they can be enriched; they can be greater.

जैसा कि श्री अरबिंदो कहते हैं, "सभी समस्याएं अनिवार्य रूप से सामंजस्य की समस्याएं हैं।" हम तालमेल बिठाना नहीं जानते। और धर्म और कुछ नहीं बल्कि सौहार्दपूर्ण संबंधों का सिद्धांत है; धर्म वह है जिसके द्वारा संबंध इस प्रकार बनाए जाते हैं कि प्रगतिशील विकास होने पर भी संबंध बने रहें, न टूटें, न तोड़े जाएँ। उन्हें सुधारा जा सकता है; उन्हें समृद्ध किया जा सकता है; वे उन्नत हो सकते हैं।

Now, it is in this deeper sense of Dharma that Sri Krishna says: “dharma-saṁsthāpanārthāya”, it is not merely to set right some wrong which is done by Duryodhana against Yudhishthira. That also is included, but there is a deeper malaise, a deeper malady, that the whole world at that time is sinking: sinking because an ascent has to be done, and this power of ascent is not coming forth. And if that does not come forth the whole world will sink. Therefore, the Avatar comes, and establishes a Dharma. And that is why also, whenever an Avatar comes, He gives a Dharma, which is not the final Dharma: it is an ascending Dharma. That is why each Avatar gives a new Dharma, not necessarily contrary to the previous one, but certainly something that gives you a new path, a kind of a new orientation.

अब, यह धर्म के इस गहरे अर्थ में है कि श्री कृष्ण कहते हैं: "धर्म-संस्थापनार्थाय", यह केवल कुछ गलत को ठीक करने के लिए नहीं है जो दुर्योधन द्वारा युधिष्ठिर के विरुद्ध किया जाता है। वह भी शामिल है, लेकिन एक गहन विकार है, एक गहन रोग है कि उस समय पूरी दुनिया डूब रही है: डूब रही है क्योंकि एक उत्थान होना है, और उत्थान की यह शक्ति सामने नहीं आ रही है। और अगर वह सामने नहीं आई तो पूरी दुनिया डूब जाएगी। इसलिए अवतार आते हैं और धर्म की स्थापना करते हैं। और इसलिए भी, जब भी कोई अवतार आता है, वह एक धर्म देता है, जो अंतिम धर्म नहीं है: यह उत्थान का धर्म है। इसलिए प्रत्येक अवतार एक नया धर्म देता है, जरूरी नहीं कि नया धर्म पहले दिए जा चुके धर्म के विपरीत हो, लेकिन निश्चित रूप से कुछ ऐसा है जो आपको एक नया मार्ग देता है, एक तरह की नई दिशा देता है।

The Dharma given by Sri Rama is called “a Dharma of limitations”: if you want to remain limited to humanity only, to human consciousness, and reach the highest of human consciousness; and the highest of human consciousness is Sattwa. If you want to develop the highest Sattwa, this, Sri Rama has established. When humanity had the difficulty of crossing from Rajas to Sattwa, and established the Sattwa consciousness, (not that Sattwa consciousness was not there at all) many great men had come before, many Rishis had been there, but what is called “Establishment of Sattwa”: there is a difference between ‘Ascending Sattwa’, and ‘Establishment of Sattwa’. Many might have ascended to Sattwa, but they could not sustain the Sattwa: there is a downward movement. You reach the higher point, and then you come down. A point is reached in evolution when you have got to establish it so that afterwards, it becomes so easy that human beings even after reaching Sattwa does not need to come down.

श्री राम द्वारा दिए गए धर्म को "मर्यादाओं का धर्म" कहा जाता है: यदि आप केवल मानवता तक सीमित रहना चाहते हैं, मानव चेतना तक, और मानव चेतना के उच्चतम स्तर तक पहुंचना चाहते हैं; और मानव चेतना का उच्चतम स्तर सत्त्व है। यदि आप उच्चतम सत्त्व विकसित करना चाहते हैं, तो यह श्री राम ने स्थापित किया है। जब मानवता को रजस से सत्व तक पार करने में कठिनाई हुई, और सत्त्व चेतना की स्थापना की, (ऐसा नहीं है कि सत्त्व चेतना बिल्कुल नहीं थी) पहले कई महापुरुष आए थे, कई ऋषि थे, लेकिन जिसे "सत्व की स्थापना" कहा जाता है ": 'आरोही सत्त्व' और 'सत्व की स्थापना' में अंतर है। बहुत से लोग सत्त्व की ओर उन्मुख हुए होंगे, लेकिन वे सत्त्व को बनाए नहीं रख सके: एक नीचे की ओर गति है। आप उच्च बिंदु पर पहुंच जाते हैं, और फिर आप नीचे आ जाते हैं। विकास की प्रक्रिया में एक चरण आता है जब आपको इसे स्थापित करना होता है ताकि बाद में, यह इतना आसान हो जाए कि मानवजाति को सत्त्व तक पहुंचने के बाद फिर नीचे आने की आवश्यकता न हो।

Therefore, if you want to reach a level of Sattwic consciousness and you do not want to come down from Sattwic consciousness, if this is a need of your being, then that path is shown by Sri Rama: He has established it. And therefore, whenever you turn to Sri Rama, this is the one gift you will get; you will get Sattwa consciousness established in you: if you want to be an ideal father, and ideal son, ideal husband, ideal king, full of Sattwic consciousness: then Sri Rama has already accomplished on this earth.

इसलिए यदि आप सात्विक चेतना के स्तर तक पहुंचना चाहते हैं और आप सात्विक चेतना से नीचे नहीं आना चाहते हैं, यदि यह आपके अस्तित्व के लिए अपरिहार्य है, तो श्री राम द्वारा वह मार्ग दिखाया गया है: उन्होंने इसे स्थापित किया है। और इसलिए, जब भी आप श्री राम की ओर मुड़ेंगे, तो आपको यही एक उपहार मिलेगा; यदि आप एक आदर्श पिता और आदर्श पुत्र, आदर्श पति, आदर्श राजा और सात्विक चेतना से परिपूर्ण बनना चाहते हैं, तो आप में सत्त्व चेतना स्थापित हो जाएगी।

But to go beyond Sattwa, there was a need for another Avatar, and Sri Krishna represents that. That is why we make in India the distinction between mariyada puruṣottama and purṇa puruṣottama. Sri Rama is mariyada, is a limitation of human nature, the highest limitation: you go to the maximum of human nature, but if you want to go beyond it…because it is also the intention of the Divine in the ascending movement. So, the earth when it came to a point when there was a need of action, which cannot sustain the loka-saṁgraha, unless we go beyond mental consciousness, if such is the situation where the world could be upheld only by the manifestation of a consciousness that transcends human limitations, goes beyond Sattwa: that is why in Sri Krishna we find ‘Divine Nature’.

लेकिन सत्त्व से परे जाने के लिए, एक और अवतार की आवश्यकता थी, और श्री कृष्ण उसका प्रतिनिधित्व करते हैं। इसलिए हम भारत में मर्यादा पुरुषोत्तम और पूर्ण पुरुषोत्तम के बीच भेद करते हैं। श्री राम मर्यादा हैं, मानव स्वभाव की एक सीमा है, उच्चतम सीमा है: आप मानव प्रकृति की अधिकतम सीमा तक जाते हैं, लेकिन यदि आप इससे परे जाना चाहते हैं... क्योंकि यह आरोही गति में भगवान का भी उद्देश्य है। तो, पृथ्वी जब उस बिंदु पर आ गई जब कार्यवाही की आवश्यकता थी, जो लोक-संग्रह को बनाए नहीं रख सकती, जब तक कि हम मानसिक चेतना से परे नहीं जाते, यदि ऐसी स्थिति है जहां दुनिया को केवल एक अभिव्यक्ति के द्वारा ही बरकरार रखा जा सकता है चेतना जो मानवीय सीमाओं से परे है, सत्त्व से परे है: इसलिए श्रीकृष्ण में हमें 'दिव्य प्रकृति' मिलती है।

Parashurama also was an Avatar, but His nature was Rajasic. Sri Rama also was an Avatar but His nature was Sattwic. And below that, was Tamasic, and even the animal nature, even they were also Avatars; but each Avatar was maximum at that point of evolution, in which that particular Avatar manifested. But when you want to go farther, as it was necessary…

परशुराम भी अवतार थे, लेकिन उनका स्वभाव राजसिक था। श्री राम भी अवतार थे लेकिन उनका स्वभाव सात्विक था। और उसके नीचे, तामसिक था, और यहाँ तक कि पशु प्रकृति, यहाँ तक कि वे भी अवतार थे; लेकिन प्रत्येक अवतार विकास के उस बिंदु पर अधिकतम था, जिसमें वह विशेष अवतार प्रकट हुआ था। परंतु जब आप आगे जाना चाहते हैं, जैसा कि जरूरी था...

Mahabharata, if you read Mahabharata from this point of view, the war had come to such a climax that it could not be fought successfully without the presence and guidance of a consciousness that was not limited to Sattwic nature. Yudhishthira represented, you might say, great qualities of Sri Rama already: you might say he was already a leader, but merely by those qualities of Yudhishthira that war could not have been fought. You required a consciousness much vaster than the mental consciousness.

महाभारत, यदि आप इस दृष्टिकोण से महाभारत को पढ़ते हैं, तो युद्ध इतनी चरम सीमा पर आ गया था कि इसे एक चेतना की उपस्थिति और मार्गदर्शन के बिना सफलतापूर्वक नहीं लड़ा जा सकता था। वह चेतना जो सात्विक प्रकृति तक सीमित नहीं थी। युधिष्ठिर ने, आप कह सकते हैं, श्री राम के महान गुणों का प्रतिनिधित्व पहले से ही किया है: आप कह सकते हैं कि वह पहले से ही एक नेता थे, लेकिन युधिष्ठिर के उन गुणों मात्र से ही यह युद्ध नहीं लड़ा जा सकता था। आपको मानसिक चेतना से कहीं अधिक विशाल चेतना की आवश्यकता थी।

And if you read the Mahabharata, the way Sri Krishna intervenes, first of all you must see that Sri Krishna must have got a full knowledge of all the leaders of the war. He knew the strength and weakness of each one of them. He knew the interrelationship of all of them. He himself had a relationship with each one of them. He knew the art of relationship so well that although He was a king or a chieftain of a small state in western India, He had relationships with all leaders of Mahabharata of the war.

और अगर आप महाभारत पढ़ते हैं, जिस तरह से श्रीकृष्ण ने हस्तक्षेप किया, तो सबसे पहले आपको यह देखना होगा कि श्रीकृष्ण को युद्ध के सभी नेताओं का पूरा ज्ञान होगा। वह उनमें से प्रत्येक की सामर्थ्य और असामर्थ्य को जानते थे। वह उन सभी के अंतर्संबंध को जानते थे। उनमें से प्रत्येक के साथ उनका स्वयं का संबंध था। वह संबंधों की कला को इतनी अच्छी तरह से जानते थे कि यद्यपि वह पश्चिमी भारत में एक छोटे से राज्य के राजा या सरदार थे, लेकिन महाभारत युद्ध के सभी नेताओं के साथ उनके संबंध थे।

And He knew how to weave the relationships: this is another great ability; it is like a super-chess; not this chess on which you play in which there are so many combinations and permutations. But Mahabharata was a super-chess in which He knew exactly when Duryodhana was going to meet his mother, and before he could do so He was already present at the right moment; when Kunti should be sent to Karna at the right moment: why not earlier? Why not later? It is only a few illustrations to show how Sri Krishna was aware with a kind of a thousand eyes: not with two eyes of the human consciousness, but thousand eyes. And He knew how to interweave them, how to bring them together.

और वह जानते थे कि सम्बन्धों को कैसे बुना जाता है: यह एक और महान क्षमता है; यह एक सर्वोत्तम-शतरंज की तरह है; यह वह शतरंज नहीं जिस पर आप खेलते हैं जिसमें बहुत सारे संयोजन और क्रमपरिवर्तन हैं। लेकिन महाभारत एक सर्वोत्तम-शतरंज था जिसमें श्री कृष्ण यह जानते थे कि दुर्योधन कब अपनी मां से मिलने जा रहा है, और इससे पहले कि वह ऐसा कर पाता, श्री कृष्ण पहले से ही सही समय पर मौजूद थे; जब कुंती को सही समय पर कर्ण के पास भेजा जाना चाहिए: पहले क्यों नहीं? बाद में क्यों नहीं? यह दिखाने के लिए केवल कुछ दृष्टांत हैं कि कैसे श्री कृष्ण एक हजार आंखों से जागरूक थे: मानव चेतना की दो आंखों से नहीं, बल्कि हजार आंखों से। और वह जानते थे कि उन्हें कैसे आपस में जोड़ना है, कैसे उन्हें एक साथ लाना है।

In fact Mahabharata should be studied from this point of view: to understand the consciousness of Sri Krishna. How a very critical stage had been reached, and if He was not present, you can see the consequence. The limitations in which humanity had reached, they could not have been broken. Ultimately the balance between those and these was so narrow that ultimately only five of these survived and all the rest…such a balance, this is called ‘critical point’: a critical point is where the elbow room is the minimum, and yet in that minimum you work out, and dig the tunnel so that dharma-rajya was established; ultimately Yudhishthira could established dharma-rajya and humanity could move forward.

वास्तव में महाभारत का अध्ययन इस दृष्टि से करना चाहिए: श्रीकृष्ण की चेतना को समझने के लिए। कैसे एक बहुत ही विकट अवस्था आई, और यदि श्री कृष्ण वहाँ उपस्थित न होते, तो आप परिणाम समझ सकते हैं। मानवता जिन सीमाओं तक पहुंच गई थी, उन्हें तोड़ा नहीं जा सकता था। अंततः उन और इनके बीच संतुलन इतना संकीर्ण था कि अंततः इनमें से केवल पांच बच गए और बाकी सभी... ऐसा संतुलन, इसे 'संकट बिंदु' अथवा ‘क्रांतिक बिन्दु’ कहा जाता है: एक ‘क्रांतिक बिन्दु’ वह होता है जहां पर्याप्त संभावना न्यूनतम होती है, और फिर भी उन न्यूनतम संभावनाओं में तुम अर्थ ढूंढते हो, और श्रम करते हो ताकि धर्म-राज्य की स्थापना हो सके; अंततः युधिष्ठिर धर्म-राज्य की स्थापना कर सके और मानवता आगे बढ़ सकी।

Once again this humanity has come to a critical point where even a greater consciousness, you might say, all the full manifestation, complete manifestation of Krishna, where Kalki is needed: that is where we are today. The manifestation has taken such a point! Imagine for example the criticality of this present humanity where a war greater than Mahabharata…Mahabharata war was one in which only the nations of India combated. But from 1914 to 1918, nations of the world combated together in one great field, and even a greater soon after that war was over 1939 to 45, a stupendous war in which the fate of the world stood in a balance, and Hitler who represented like Duryodhana, the forces of Adharma, he was in a triumphant wave, and country after country he was conquering. And if the war came through as it were, sure it must have been because of Kalki.

एक बार फिर यह मानवता एक क्रांतिक बिंदु पर आ गई है जहां और भी बड़ी चेतना, आप कह सकते हैं, कृष्ण की सभी पूर्ण अभिव्यक्ति, पूर्ण अभिव्यक्ति, जहां कल्कि की आवश्यकता है: यही वह चरण है जहां हम आज हैं। अभिव्यक्ति ने ऐसा बिंदु लिया है! उदाहरण के लिए इस वर्तमान मानवता की आलोचना की कल्पना करें जहां महाभारत से भी बड़ा युद्ध था... महाभारत युद्ध वह था जिसमें केवल भारत के राष्ट्र लड़े थे। लेकिन १९१४ से १९१८ तक, दुनिया के राष्ट्रों ने एक महान क्षेत्र में एक साथ युद्ध किया, और उस युद्ध के तुरंत बाद और भी बड़ा युद्ध १९३९ से ४५ तक था, एक वृहद युद्ध जिसमें दुनिया का भाग्य कांटे पर था, और हिटलर जो दुर्योधन की तरह अधर्म की ताकतों का प्रतिनिधित्व करता था, वह एक विजयी लहर में था, और देश दर देश वह जीत रहा था। और अगर युद्ध हुआ, तो निश्चित रूप से यह कल्कि के कारण हुआ होगा।

A consciousness was at work; otherwise you cannot imagine these two world wars being past, and humanity, and we also surviving today in the way in which we are. A great tunnel was dug as it were at that time, and humanity has been taken on a forward stride: that also means that there is an Avatar. We have to find out that there must have been an Avatar on this earth at that time who acted. Avatar always acts in a different way according to the need of the hour. The way in which Rama acted was quite different from the way in which Sri Krishna acted. Maybe in His own time Sri Krishna was not known as an Avatar at all, we now, with the insight, we can see that here was Sri Krishna, and without Him the whole world would not have been able to move forward, and here was an avatar.

एक चेतना काम कर रही थी; अन्यथा आप कल्पना नहीं कर सकते कि ये दो विश्व युद्ध बीत चुके हैं और मानवता है, और हम आज भी वैसे ही जीवित हैं जैसे हम हैं। मानो उस समय एक गुप्त मार्ग बनाया गया, और मानवता को उस गुप्त मार्ग द्वारा विकट परिस्थिति में से निकाल कर प्रगति-पथ पर ले जाया गया है: इसका अर्थ यह भी है कि एक अवतार है। हमें यह पता लगाना होगा कि उस समय इस धरती पर कोई अवतार रहा होगा जिसने अपने दायित्व का निर्वहन किया होगा। अवतार समय की आवश्यकता के अनुसार सदैव भिन्न प्रकार से कार्य करते हैं। जिस तरह से राम ने अपने कर्मों को किया वह श्रीकृष्ण के कर्म करने के तरीके से बहुत भिन्न था। हो सकता है कि उनके अपने समय में श्रीकृष्ण को अवतार के रूप में बिल्कुल भी नहीं जाना जाता था, अब हम अंतर्दृष्टि के साथ, हम देख सकते हैं कि यहां श्रीकृष्ण थे, और उनके बिना पूरी दुनिया आगे नहीं बढ़ पाती, और यहां था एक अवतार।

As Sri Aurobindo says, “Every Avatar comes at a most critical point, which cannot be crossed by the human limitations or limitations of humanity as they are able to move forward”.

जैसा कि श्री अरबिंदो कहते हैं, "हर अवतार सर्वाधिक विषम परिस्थिति के क्षणों में आता है, ऐसी परिस्थिति जिसे मानवीय सीमाओं या मानवता की सीमित क्षमताओं से पार नहीं किया जा सकता है परंतु मानवीय क्षमता लचीली होने के कारण अपनी वर्तमान परिधि को विस्तृत करने में सक्षम होती है"।

And every Avatar summarises in his own human body, in his human consciousness the best and the worst, because basically all the crises are due to a conflict between the best and the worst. So, the Avatar has a kind of a body, kind of a life and a mind where the best and the worst are, as it were, summarised in their fullness, and with the descent of the Divine in that very consciousness, in that very field, becomes a master battlefield of that moment, and then works out, and defeats the worst, and establishes the best.

और प्रत्येक अवतार अपने स्वयं के मानव शरीर में, अपनी मानवीय चेतना में सबसे अच्छे और सबसे बुरे को संक्षेप में प्रस्तुत करता है, क्योंकि मूल रूप से सभी संकट सबसे अच्छे और सबसे बुरे के बीच संघर्ष के कारण होते हैं। तो, अवतार के पास एक प्रकार का शरीर होता है, एक प्रकार का जीवन और एक मन होता है जहां सबसे अच्छा और सबसे बुरा दोनों होते हैं, यद्यपि अपनी पूर्णता में परंतु संक्षिप्त, और उसी चेतना में भगवान के अवतरण के साथ, उस क्षेत्र में, उस क्षण का एक प्रधान युद्धक्षेत्र बन जाता है, और फिर अवतार अच्छे और बुरे के बीच चल रहे संघर्ष को सुलझाते हैं, और सबसे बुरे को हराते हैं, और सबसे अच्छे को स्थापित करते हैं।

In an Avatar…the psychology of Avatar has got two aspects: a frontal consciousness, and an inner consciousness. In the frontal consciousness are the human body, life and mind, in which the complexities of the problems of humanity of that time are fully summarised, and then there is the descent, the consciousness, which has descended from above, which is the master-consciousness. And this consciousness works out in the human form, in the human consciousness, not by a miracle.

अवतार के मनोविज्ञान के दो पहलू हैं: एक सम्मुख चेतना, और एक आंतरिक चेतना। सामने की चेतना में मानव शरीर, जीवन और मन हैं, जिसमें उस समय की मानवता की समस्याओं की जटिलताओं को पूरी तरह से सारांशित किया गया है, और फिर अवतरण है, ऐसी चेतना, जो ऊपर से उतरी है, जो प्रधान चेतना है। और यह चेतना मानव रूप में, चमत्कार से नहीं, वरन मानव चेतना में, काम करती है।

If only one had to do a miracle, Christ would not have been needed to go on the gallows; He would have avoided it and shown, “Look nobody can put me onto the gallows”: this is not the purpose. Accepting the human limitations, working through those limitations, to work out that much, which is needed for the manifestation of the Divine, of a higher consciousness, even while retaining what is still at a lower level; even the defeat, even the failures He accepts, because that is the lot of that level of consciousness. But what He succeeds in Him is that even through that failure, even through that limitation, even through ‘defeat’, He succeeds in penetrating the limitations, and allowing a ray of light to move forward: such is the life of every Avatar.

यदि चमत्कार ही करना होता, तो क्राइस्ट को फाँसी पर चढ़ने की आवश्यकता नहीं होती; वे इससे बचते और दिखाते, "देखो मुझे कोई फांसी पर नहीं चढ़ा सकता": यह उद्देश्य नहीं है। मानवीय सीमाओं को स्वीकार करते हुए, उन सीमाओं के माध्यम से काम करते हुए, जो अभी भी निचले स्तर पर है, उसे बनाए रखते हुए, एक उच्च चेतना की, भगवान की अभिव्यक्ति के लिए जितना आवश्यक है, उतना काम करने के लिए; यहां तक कि हार, यहां तक कि असफलताओं को भी वह स्वीकार करता है, क्योंकि चेतना के उस स्तर पर यही पर्याप्त है। लेकिन वह स्वयं में जो सिद्ध करता है वह यह है कि उस असफलता के माध्यम से भी, उस सीमित माध्यम से भी, 'हार' के माध्यम से, वह सीमाओं को भेदने में सफल होता है, और प्रकाश की किरण को आगे बढ़ने देता है: ऐसा हर अवतार का जीवन होता है।

Therefore, every Avatar’s life is the most difficult life: Sri Krishna even in His birth, at the time of his birth, He was to be killed. Even at the age of twelve He is taken to Mathura, the purpose was to get Him killed by wrestlers. And throughout His life you can see the most difficult trials are given to Sri Krishna. Even to become a peacemaker before the Mahabharata had started, as emissary of peace, He goes from the side of Pandavas; He goes to Duryodhana who was advised by Shakuni where there was no possibility of His escape from the palace where He had gone for peace mission. He could have been easily imprisoned and murdered: such a difficult task was given to Him. He undertook that task, and in the story of Mahabharata we see that actually Duryodhana tried to imprison Him; and it was at that time that He manifested the Divine form as a result of which He could escape.

इसलिए, हर अवतार का जीवन सबसे कठिन जीवन होता है: श्री कृष्ण को उनके जन्म के समय ही, उनके जन्म के समय, उन्हें मारा जाना था। बारह वर्ष की आयु में भी उन्हें मथुरा ले जाया जाता है, इसका उद्देश्य पहलवानों द्वारा उनकी हत्या कराना था। और उनके पूरे जीवन में आप देख सकते हैं कि श्री कृष्ण को सबसे कठिन परीक्षण दिए गए हैं। महाभारत शुरू होने से पहले शांतिदूत बनने के लिए भी, शांति दूत के रूप में, वह पांडवों की ओर से जाते हैं; वह दुर्योधन के पास जाते हैं, जिसको शकुनि परामर्श देता था, जहां उनके महल से बच निकलने की कोई संभावना नहीं थी, जहां वह शांति प्रस्ताव ले कर गए थे। उन्हें सरलता से बंदी बना कर मार जा सकता था: इतना कठिन कार्य उन्हें दिया गया था। उन्होंने वह कार्य किया, और महाभारत की कहानी में हम देखते हैं कि वास्तव में दुर्योधन ने उन्हें बंदी बनाने का प्रयत्न किया; और तब उन्होंने अपना दिव्य रूप प्रकट किया जिसके परिणामस्वरूप वे बच सके।

But the conclusion is not that He could do it because He was God, and therefore He was saved. No, the idea is that even if human consciousness is put in that situation, he can himself manifest it. So, whatever is possible for humans to do, even that He does: only He shows only how it can be done, with what force it can be done. Therefore, He is a real leader in the true sense of the term. He shows to human beings mad-bhāvam āgatāḥ: how you can arise, you can lift yourself into the true Divine nature: this is the real purpose, which is described in these 9 verses. We shall still take one more hour next time, to delve upon this phenomenon of Avatarhood because it is so important. Today we stop here.

लेकिन निष्कर्ष यह नहीं है कि वह ऐसा कर सकते थे क्योंकि वह परमेश्वर थे, और इसलिए वह बच गए थे। नहीं, भाव यह है कि यदि मानव चेतना को विकट परिस्थिति स्थिति में भी डाल दिया जाए, तो वह स्वयं अपने अंदर उपस्थित विशाल चेतना को प्रकट कर सकता है। तो मनुष्य के लिए जो कुछ भी करना संभव है, वह भी करते हैं: केवल वही दिखाते हैं कि यह कैसे किया जा सकता है, यह किस बल से किया जा सकता है। इसलिए, वह सही अर्थों में एक वास्तविक नेता हैं। वह मनुष्यों को दिखाते हैं मद-भावम आगत:: आप कैसे उन्नति कर सकते हैं, आप अपने आप को वास्तविक दिव्य प्रकृति में उठा सकते हैं: यही वास्तविक उद्देश्य है, जिसका वर्णन इन ९ श्लोकों में किया गया है। अगली बार हमें अवतार की इस घटना पर विचार करने में एक घंटा और लगेगा क्योंकि यह बहुत महत्वपूर्ण है। आज हम यहीं रुकते हैं।