Session 13: Chapter 3—Verses 18–43

सत्र १३: अध्याय ३—श्लोक १८-४३

The 3rd and 4th chapters, both of them are centred on the concept of yajñā: sacrifice. And to properly understand the whole concept of yajñā, we shall make a slight excursion into the Veda, because it is in the Veda for the first time that the concept of yajñā has been brought out very powerfully.

तीसरे और चौथे अध्याय, दोनों ही यज्ञ की अवधारणा पर केंद्रित हैं: त्याग। और यज्ञ की पूरी अवधारणा को ठीक से समझने के लिए, हमें थोड़ा वेद के बारे में जानना होगा, क्योंकि सबसे पहले, वेद में ही यज्ञ की अवधारणा को बहुत शक्तिशाली रूप से सामने लाया गया है।

You might say that Vedic Rishis were explorers, discoverers, and they have fathomed into the depths of existence. And one most important question, which they dealt with, was: is it possible to create events, to control events, to avoid certain events, to strengthen events? You might say that they have developed a science of “Eventology”: science of ‘event making’.

आप कह सकते हैं कि वैदिक ऋषि खोजकर्ता थे, अविष्कारक थे, और वे अस्तित्व की गहराइयों तक पहुँच चुके थे। और एक सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न, जिस पर उन्होंने विचार किया, वह था: क्या घटनाओं की रचना करना, घटनाओं को नियंत्रित करना, कुछ घटनाओं से बचना, घटनाओं को मजबूत करना संभव है? आप कह सकते हैं कि उन्होंने "इवेंटोलॉजी" का विज्ञान विकसित किया है: ‘घटनाओं को बनाने’ का विज्ञान।

In fact every human being is basically in search of events, and events that are desired. Normally events occur, they happen, and we have to take them and make the best of them as they occur. But can we really create events, as we want them to be? So they went in search of this secret knowledge. The basic reason is that events as they occur are not entirely satisfactory, they do not fulfil us, and we always find some deficiency in the events which occur in our life. We want events to occur, and then to see that these events satisfy everything that we want. Now, this can be done only if we can go to the root where events are brought out, where they come out of the “room”, as it were. And they discovered that the events occur, not from what we normally see as occurring, but that there is a process, and that process is described in very symbolic terms, and that is what is given in one of the verses of the Bhagavad Gita.

वास्तव में प्रत्येक मनुष्य मूल रूप से घटनाओं और वांछित घटनाओं की तलाश में रहता है। आम तौर पर घटनाएं होती हैं, वे होती हैं, और हमें उन्हें वैसे ही लेना होता है जैसे वे होती हैं और फिर उनका सर्वोत्तम उपयोग करना होता है। लेकिन क्या हम वास्तव में घटनाएँ बना सकते हैं, जैसा हम चाहते हैं कि वे हों? इसलिए वे इस गुप्त ज्ञान की खोज में निकले। मूल कारण यह है कि जो घटनाएँ घटित होती हैं वे पूरी तरह से संतोषजनक नहीं होती हैं, वे हमें संतुष्ट नहीं करती हैं, और हम अपने जीवन में होने वाली घटनाओं में हमेशा कुछ कमी पाते हैं। हम चाहते हैं कि घटनाएँ घटित हों, और फिर यह देखें कि ये घटनाएँ वह सब कुछ संतुष्ट करती हैं जो हम चाहते हैं। अब, यह तभी किया जा सकता है जब हम उस जड़ तक जा सकते हों जहां घटनाओं को लाया जाता है, जहां वे, मानो, "कमरे" से बाहर आते हैं। और उन्होंने पाया कि घटनाएं घटित होती हैं, जो हम सामान्य रूप से घटित होने के रूप में देखते हैं, लेकिन यह कि एक प्रक्रिया है, और उस प्रक्रिया को बहुत प्रतीकात्मक शब्दों में वर्णित किया गया है, और यही भगवद गीता के एक श्लोक में दिया गया है।

In 10th verse, we have read this already, but I am now trying to see it, in a larger context of “Eventology”. How do events occur, and whether events can be created? And if they can be created, what kinds of events can be created? What is the limit of the highest height which you can reach in making events? So, in ||I, 10, third chapter, tenth verse, first of all, there is one proposition which is given here and this is the theory of the Veda, but described in symbolic terms:

दसवें श्लोक में , हम इसे पहले ही पढ़ चुके हैं, लेकिन अब मैं इसे "इवेंटोलॉजी" (घटना विज्ञान) के एक बड़े संदर्भ में देखने की कोशिश कर रहा हूं। घटनाएँ कैसे घटित होती हैं, और क्या घटनाएँ बनाई जा सकती हैं? और अगर उन्हें बनाया जा सकता है, तो किस तरह की घटनाएँ बनाई जा सकती हैं? घटनाओं को बनाने में आप जिस उच्चतम ऊंचाई तक पहुंच सकते हैं, उसकी सीमा क्या है? तो, ३:१०, तीसरे अध्याय के दसवें श्लोक में, सबसे पहले, एक प्रस्ताव है जो यहाँ दिया गया है और यह वेद का सिद्धांत है, लेकिन प्रतीकात्मक शब्दों में वर्णित है:

saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ |

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः । anena prasaviṣyadhvam eṣa vo ’stv iṣṭa-kāma-dhuk

अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥

Which means: “In ancient times, Prajapati created all beings along with sacrifice and said, ‘May you prosper with the help of sacrifice! May the sacrifice yield all your desired joys!’” That is to say that events began to occur from Prajapati. This is the first concept that events do not occur “pell-mell”, as if it were, by chance. They occur from Prajapati: there is somebody, at the root, who is very conscious, and who is the Father. It is from Him that all the things are created and they are caused: all events occur from Him. Now, it is He, Himself said, and gave the secret. What was the secret? “May you prosper with the help of sacrifice.” So, this concept of sacrifice was the very first concept given by Prajapati Himself. Prajapati Himself created the world by a sacrifice.

जिसका अर्थ है: "प्राचीन काल में, प्रजापति ने यज्ञ के साथ सभी प्राणियों की रचना की और कहा, 'आप यज्ञ की सहायता से समृद्ध हों! यज्ञ से आपको सभी मनोवांछित सुख प्राप्त हों!'' अर्थात् प्रजापति की रचना के अनुसार ही घटनाएँ घटित होने लगीं। यह पहली अवधारणा है कि घटनाएँ "अनियोजित" नहीं होती हैं, जैसे कि वे संयोग से हों। वे प्रजापति की योजनानुसार होती हैं: जड़ में कोई है, जो बहुत सचेत है, और जो कि रचनाकार है। यह उसी से है कि सभी चीजें बनाई जाती हैं और वे उत्पन्न होती हैं: सभी घटनाएं उसी से होती हैं। अब, यह उसने स्वयं कहा, और रहस्य दिया। क्या रहस्य था? "आप त्याग की मदद से समृद्ध हों।" तो, बलिदान की यह अवधारणा स्वयं प्रजापति द्वारा दी गई पहली अवधारणा थी। प्रजापति ने स्वयं यज्ञ से जगत की रचना की।

Last time we saw that there is a Reality, which becomes other than itself by a complete holocaust of Himself. This holocaust is a sacrifice: there is no creation, no events that can occur without a holocaust, without an offering, without sacrifice. So, this is the secret, which was discovered by the Vedic Rishis: that the whole world depends upon sacrifice: all events occur by sacrifice.

पिछली बार हमने देखा था कि एक वास्तविकता है, जो स्वयं के पूर्ण विनाश से स्वयं से भिन्न हो जाती है। यह नष्टिकरण एक बलिदान है: कोई सृष्टि नहीं है, कोई भी घटना नहीं है जो बिना नाश के, बिना भेंट के, बिना बलिदान के घटित हो सकती है। तो, यह वह रहस्य है, जो वैदिक ऋषियों द्वारा खोजा गया था: कि सारा संसार यज्ञ पर निर्भर है: सभी घटनाएँ यज्ञ से घटित होती हैं।

And then, “May the sacrifice yield all your desired joys”. Now, this is another point: the events occur, but if you want occur these occurrences to give you joy, then you put the saṅkalpa into the yajñā; and then that saṅkalpa will give you the fruit at the end of the sacrifice. See, in other words, there are two things involved: there is an offering, and there is a saṅkalpa to derive out of sacrifice what you want. This is a very simple proposition, which we shall see becomes more and more complicated.

और फिर, "त्याग आपको सभी वांछित खुशियाँ प्रदान करे"। अब, यह एक और बात है: घटनाएं घटित होती हैं, लेकिन यदि आप चाहते हैं कि ये घटनाएं आपको आनंद दें, तो आप संकल्प को यज्ञ में डाल दें; और फिर वह संकल्प यज्ञ के अंत में आपको फल देगा। देखें, दूसरे शब्दों में, इसमें दो चीजें शामिल हैं: त्याग से अभीष्ट वस्तु कि प्राप्ति के लिए एक भेंट है, और एक संकल्प है। यह एक बहुत ही सरल प्रस्ताव है, जिसे हम अधिकाधिक रूप से जटिल होता हुआ देखेंगे।

Then He says:

तब श्री कृष्ण कहते हैं:

devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ |

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः । parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha

परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥

Now, comes the concept of devān: “May you foster the gods by the performance of sacrifice, in turn may the gods foster you. Thus fostering each other, may you attain the supreme good.”

अब, देवान की अवधारणा आती है: "आप यज्ञ सम्पन्न करके देवताओं का पालन करें, बदले में देवता आपका पालन-पोषण करें। इस प्रकार एक-दूसरे का पालन-पोषण करते हुए, आप परम कल्याण को प्राप्त करें। ”

Now, this is a very important concept: what are the gods? What is their role? Do the gods exist? There has been in the history of thought a great deal of discussion about the existence of the gods. There are some religions, which do not believe in gods at all. Some religions do not believe in God even, like Buddhism does not believe in the existence of God. Jainism does not believe in the existence of God. But some religions, which do not believe in the existence of God, believe in gods. And some religions believe only in God, but not in gods. And some religions believe both in God and in gods.

अब यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण अवधारणा है: देवता क्या हैं? उनकी भूमिका क्या है? क्या देवताओं का अस्तित्व है? दर्शन के इतिहास में देवताओं के अस्तित्व पर बहुत चर्चा हुई है। कुछ धर्म ऐसे भी हैं, जो देवताओं को बिल्कुल भी नहीं मानते। कुछ धर्म ईश्वर को भी नहीं मानते, जैसे बौद्ध धर्म ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास नहीं करता है। जैन धर्म ईश्वर के अस्तित्व को नहीं मानता। लेकिन कुछ धर्म हैं, जो ईश्वर के अस्तित्व को नहीं मानते, देवताओं को मानते हैं। और कुछ धर्म केवल ईश्वर में विश्वास करते हैं, लेकिन देवताओं में नहीं। और कुछ धर्म ईश्वर और देवताओं दोनों में विश्वास करते हैं।

Now, here we have this Vedic revelation, that apart from God, there are gods; but these gods are nothing but cosmic powers; they are not independent, they are not original, they are not ultimate: they themselves are nothing but different forms and different powers of one God. But they have a role to play, in such a way that each one of them has been assigned a task. This was another discovery of the Veda, that apart from God, there are gods, and each god has a function, has a role to play.

अब, यहाँ हमारे पास यह वैदिक रहस्योद्घाटन है, कि ईश्वर के अलावा, देवता हैं; लेकिन ये देवता ब्रह्मांडीय शक्तियों के अलावा और कुछ नहीं हैं; वे स्वतंत्र नहीं हैं, वे मूल नहीं हैं, वे परम नहीं हैं: वे स्वयं एक ईश्वर के विभिन्न रूपों और विभिन्न शक्तियों के अलावा और कुछ नहीं हैं। लेकिन उन्हें एक भूमिका निभानी है, इस तरह से कि उनमें से प्रत्येक को एक कार्य सौंपा गया है। यह वेद की एक और खोज थी, कि भगवान के अलावा, देवता हैं, और प्रत्येक देवता का एक कार्य है, निभाने के लिए एक भूमिका है।

In other words they have found out that the whole universe is like a huge machinery of administration, in which there are hierarchies, and that there are some who are more supreme, having more powers, some other lesser powers, and then, they have got various kinds of relationships among themselves. One of the great contributions of the Veda is to tell us, which god has what power. It is as if the Vedic Rishis went into the whole administration of the universe, and after examining the entire administration they gave us a direct and continuous idea of the entire administration of the world.

दूसरे शब्दों में, उन्होंने पाया है कि संपूर्ण ब्रह्मांड प्रशासन की एक विशाल मशीनरी की तरह है, जिसमें पदानुक्रम हैं, और कुछ ऐसे हैं जो अधिक सर्वोच्च हैं, जिनके पास अधिक शक्तियाँ हैं, कुछ अन्य हैं जिनके पास कम शक्तियाँ हैं, और फिर, उनमें आपस में भिन्न प्रकार के संबंध हैं। वेद के महान योगदानों में से एक हमें यह बताना है कि किस देवता में कौन सी शक्ति है। ऐसा लगता है जैसे वैदिक ऋषि ब्रह्मांड के पूरे प्रशासन में चले गए, और पूरे प्रशासन का निरीक्षण करने के बाद उन्होंने हमें दुनिया के पूरे प्रशासन का प्रत्यक्ष और निरंतर विचार दिया।

They found out that there is first of all the Sun: Sun is a word, Surya, Savitri, which is the most powerful entity, and everything can be derived through the Sun power. Sun, which we see physically, is only symbol, but really speaking, there is a power, which can be called Savitri, which can be called Surya. In the Veda many names have been given to this power. This Sun has a position, which is intermediate between the Supreme and the world, so that all that happens in the world happens through the Sun: it is the intermediary.

उन्होंने पाया कि सबसे पहले सूर्य है: सूर्य एक शब्द है, सूर्य, सावित्री, जो सबसे शक्तिशाली सत्ता है, और सब कुछ सूर्य शक्ति के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है। सूर्य, जिसे हम भौतिक रूप से देखते हैं, केवल प्रतीक है, लेकिन वास्तव में, एक शक्ति है, जिसे सावित्री कहा जा सकता है, जिसे सूर्य कहा जा सकता है। वेद में इस शक्ति को कई नाम दिए गए हैं। इस सूर्य की एक स्थिति है, जो सर्वोच्च और दुनिया के बीच मध्यवर्ती है, ताकि दुनिया में जो कुछ भी होता है वह सूर्य के माध्यम से हो: यह मध्यवर्ती है।

Now, this Sun has got four guardians. You cannot approach the Sun. If you are here and you want to approach the Sun, the Sun power, according to the Veda you cannot reach that Sun power without passing through four guardians, four sentinels. In other words, unless they are worshiped, unless they are pleased, that is unless you offer yourself to them, then they give you back: this is the law of sacrifice. If you want to enter into the Sun power, then first approach these four powers, and therefore you offer first of all yourself to these four powers, then they in return will give you openings to the gates of the Sun power: they are like sentinels at the gates. The Sun is surrounded by four gates, and at each gate there is one of these four powers. They are so powerful because the Sun is the Supreme through which everything can occur.

अब, इस सूर्य के चार संरक्षक हैं। आप सूर्य के पास नहीं जा सकते। यदि आप यहां हैं और आप सूर्य, सूर्य शक्ति के पास जाना चाहते हैं, तो वेद के अनुसार आप चार संरक्षकों, चार प्रहरीयों का सामना किए बिना उस सूर्य शक्ति तक नहीं पहुंच सकते। दूसरे शब्दों में, जब तक उनकी पूजा नहीं की जाती, जब तक कि वे प्रसन्न नहीं हो जाते, अर्थात जब तक आप उन्हें स्वयं को अर्पित नहीं करते हैं, तब वे आपको प्रसन्न करते हैं: यह त्याग का नियम है। यदि आप सूर्य शक्ति में प्रवेश करना चाहते हैं, तो पहले इन चार शक्तियों के पास जाएं, और इसलिए आप सबसे पहले स्वयं को इन चार शक्तियों को अर्पित करें, फिर वे बदले में आपके लिए सूर्य शक्ति के द्वार खोलेंगे: वे फाटकों पर खड़े प्रहरी की तरह हैं। सूर्य चार द्वारों से घिरा हुआ है, और प्रत्येक द्वार पर इन चार शक्तियों में से एक है। वे इतने शक्तिशाली हैं क्योंकि सूर्य सर्वोच्च है जिसके द्वारा सब कुछ घटित हो सकता है।

In other words, the source of “Eventology” is the Sun power. If you want any event to occur, you cannot create any event, particularly those events which are not occurring now, and you want a new event to occur, which has never happened up till now, this cannot happen except through the Sun. So, if you want some event, which has not occurred, it is not at present in the rhythm of the world, and you want to create a new event altogether, then that can occur only there, in the Sun power: so you have to approach the Sun power. How can you reach the Sun power?

दूसरे शब्दों में, सूर्य शक्ति "इवेंटोलॉजी" (घटना विज्ञान) का स्रोत है। यदि आप चाहते हैं कि कोई घटना घटित हो, तो आप कोई भी घटना बना नहीं सकते, विशेष रूप से वे घटनाएँ जो अभी हो नहीं रही हैं, और आप एक नई घटना घटित करना चाहते हैं, जो अब तक कभी नहीं हुई, यह सूर्य के द्वारा ही हो सकता। इसलिए, यदि आप कोई ऐसी घटना घटित करना चाहते हैं, जो नहीं हुई है, वह वर्तमान में दुनिया के साथ ताल-मेल में नहीं है, और आप पूरी तरह से एक नई घटना बनाना चाहते हैं, तो वह केवल सूर्य शक्ति के माध्यम से ही हो सकता है: तो आपको सूर्य शक्ति के करीब पहुंचना है। आप सूर्य शक्ति तक कैसे पहुँच सकते हैं?

You have to, first of all, propitiate these four sentinels, four guardians: they are also called Kings, in the language of the Veda, they are called Raja: they are the four Kings. These four Kings have got their own demands: they will not immediately allow you to enter, unless you propitiate and satisfy them, and they have got their conditions: it’s like entering into a ministry and there is a sentinel and you have to go to reception, and you have to get a pass, and then you have to know which officer you have to meet; and different officers require different kinds of permissions. So, similarly, in this administration of the world, there is this kind of process: before you reach the Sun, you have to reach these four.

आपको सबसे पहले इन चार प्रहरी, चार संरक्षकों को प्रसन्न करना होगा: उन्हें राजा भी कहा जाता है, वेद की भाषा में उन्हें राजा कहा जाता है: वे चार राजा हैं। इन चार राजाओं की अपनी मांगें हैं: वे आपको तुरंत प्रवेश करने की अनुमति नहीं देंगे, जब तक कि आप उन्हें संतुष्ट और संतुष्ट नहीं करते हैं, और उनकी शर्तें हैं: यह एक मंत्रालय में प्रवेश करने जैसा है और एक प्रहरी है और आपको स्वागत कक्ष में जाना है, और आपको एक पास प्राप्त करना होगा, और फिर आपको यह जानना होगा कि आपको किस अधिकारी से मिलना है; और विभिन्न अधिकारियों से मिलने के लिए विभिन्न प्रकार की अनुमतियों की आवश्यकता होती है। तो, इसी तरह, दुनिया के इस प्रशासन में, इस तरह की प्रक्रिया है: इससे पहले कि आप सूर्य तक पहुंचें, आपको इन चारों तक पहुंचना होगा।

They are also named, there are names given in the Veda. The one is called Varuna, the second one is called Mitra, the third one is called Aryaman, and the fourth one is called Bhaga. These are the four names, four Kings and each one has a condition. Unless you are as wide as the universe, Varuna is not pleased with you: so, if you want to approach Varuna and get from him the permission to go to the Sun, he will say: “You become as wide as the universe, that is the ‘law of wideness’; you give up all your narrowness, all your egoism, everything that you call yourself, make sacrifice of everything whichever keeps you bound by prisons of various kinds, you free yourself”. Then only you can enter into Varuna.

उनके भी नाम हैं, वेदों में नाम दिए गए हैं। एक को वरुण कहा जाता है, दूसरे को मित्र कहा जाता है, तीसरे को आर्यमन कहा जाता है, और चौथे को भग कहा जाता है। ये चार नाम हैं, चार राजा और हर एक की एक शर्त है। जब तक आप ब्रह्मांड के रूप में व्यापक नहीं हैं, वरुण आपसे प्रसन्न नहीं हैं: इसलिए, यदि आप वरुण के पास जाना चाहते हैं और उनसे सूर्य के पास जाने की अनुमति प्राप्त करना चाहते हैं, तो वे कहेंगे: "आप ब्रह्मांड के समान विस्तृत जाएँ, यह 'व्यापकता का नियम' है; तुम अपनी सारी संकीर्णता, अपना सारा अहंकार, वह सब कुछ जिसे तुम अपना कहते हो, त्याग दो, जो कुछ भी तुम्हें विभिन्न प्रकार के कारागारों से बांधे रखता है, उसका बलिदान कर दो, तुम स्वयं को मुक्त करो।" तभी तुम वरुण में प्रवेश कर सकते हो।

But even if Varuna is pleased, all the four doors are not yet opened, so you cannot yet approach the Sun. You have also propitiate Mitra. Wideness is one thing, one can be wide, but there is a greater condition that you should be so wide, and yet so very minute in your relationships that in every relationship there is friendship. He is called Mitra because he demands the power of friendship from you. There are many people who can be as wide as possible, they can give up all relations in the world, and they are so free that they can move about in the world anywhere they like. They can go to the Himalayas, and live alone without any need of anything; or they can move about and travel all about like parivrājakā(s), but that is not enough. You have to have another kind of Tapasya by which in every relationship, you should be able to manifest friendliness, which is more difficult. You can be wide and free from all relations, but to be in relationship and in every relationship you are able to have friendship: sarvamitra, viśvamitra; that was the real name of Vishvamitra, ‘one who is a friend of all’: that is another achievement that we should have.

परंतु यदि ‘वरुण’ आपसे प्रसन्न हैं तो भी, चारों दरवाजे अभी भी नहीं खुले हैं, इसलिए आप सूर्य के पास नहीं जा सकते। अब आपने ‘मित्र’ को भी प्रसन्न कर लिया। विस्तृत होना एक बात है, कोई भी विस्तृत हो सकता है, लेकिन इससे भी बड़ी शर्त यह है कि आप अपने रिश्तों में इतने विस्तृत और फिर भी इतने सूक्ष्म हों कि हर रिश्ते में मित्रता हो। उसे ‘मित्र’ कहा जाता है क्योंकि वह आपसे मित्रता की शक्ति मांगता है। बहुत से लोग हैं जो अधिकाधिक रूप से विस्तृत हो सकते हैं, वे दुनिया के सभी संबंधों को छोड़ सकते हैं, और वे इतने स्वतंत्र हैं कि वे दुनिया में कहीं भी घूम सकते हैं। वे हिमालय जा सकते हैं, और बिना किसी आवश्यकता के अकेले रह सकते हैं; या वे परिव्राजकों (सन्यासियों) की तरह घूम-फिर सकते हैं और यात्रा कर सकते हैं, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है। आपके पास एक और प्रकार की तपस्या होनी चाहिए जिससे आप हर रिश्ते में मित्रता प्रकट कर सकें, जो कि अधिक कठिन है। आप व्यापक और सभी संबंधों से मुक्त हो सकते हैं, लेकिन रिश्ते में रहने के लिए और हर रिश्ते में आप दोस्ती करने में सक्षम हैं: सर्वमित्र, विश्वामित्र; वह विश्वामित्र का असली नाम था, 'वह जो सभी का मित्र है': यह एक और उपलब्धि है जो हमारे पास होनी चाहिए।

The third is Aryaman. Aryaman says that unless you are capable of every kind of effort, you are not entitled to enter into the Sun: so, mastery over every effort.

तीसरा है आर्यमन। आर्यमन कहते हैं कि जब तक आप हर तरह के प्रयास में सक्षम नहीं हैं, तब तक आप सूर्य में प्रवेश करने के अधिकारी नहीं हैं: इसलिए, हर प्रयास में प्रवीणता अर्जित करें।

And then comes Bhaga. Bhaga is the guardian who demands from you the capacity of enjoyment. So now, people might say this is an easy condition, but one of the most difficult conditions is the capacity to enjoy. Normally when we get even a slight enjoyment we lose balance; but without losing balance, when you can really bear all the Ananda of various kinds, then you are enabled to enter into the Sun. So, when you fulfil all the four, then you can enter into that power from where new creation can be possible.

और फिर आता है ‘भग’। ‘भग’ वह संरक्षक है जो आपसे भोग की क्षमता की मांग करता है। तो अब, लोग कह सकते हैं कि यह एक आसान शर्त है, लेकिन सबसे कठिन परिस्थितियों में से एक है आनंद लेने की क्षमता। आम तौर पर, जब हमें थोड़ा सा भी आनंद मिलता है तो हम संतुलन खो देते हैं; लेकिन संतुलन खोए बिना, जब आप वास्तव में विभिन्न प्रकार के सभी आनंदों को सहन कर सकते हैं, तब आप सूर्य में प्रवेश करने में सक्षम होते हैं। तो, जब आप चारों को पूरा कर लेते हैं, तब आप उस शक्ति में प्रवेश कर सकते हैं जहां से नई सृष्टि संभव हो सकती है।

Savitri is a world, which is specially meant for new creation. Surya is the one from where all the creation starts; but when you want to create a new creation, then that Surya takes the form of Savitri.

सावित्री एक ऐसी दुनिया है, जो विशेष रूप से नई सृष्टि के लिए है। सूर्य वह है जहां से सारी सृष्टि शुरू होती है; लेकिन जब आप एक नई रचना बनाना चाहते हैं, तो वह सूर्य सावित्री का रूप धारण कर लेता है।

Now, even to approach these four kings is not easy. They are nearest to the Sun, but before you can reach these four Kings, you have to approach Indra. Without fulfilling Indra, you cannot even approach these four. Now, what is the speciality of Indra? Indra is called sahasrākṣa; he is called ‘one who has got a thousand eyes’. It’s also symbolic: we have only two eyes, and with two eyes we can see quite a lot, but with a thousand eyes, what kind of light and knowledge you can possess! This is the kind of light, when you possess, then you are allowed to go forward. So Indra is what is called godā, that is to say, one, go is light, dā means giver: he is the giver of light. From the condition in which we are normally, in this condition of darkness, in which we live, we have to rise to a point where we can reach Indra.

अब इन चारों राजाओं के पास जाना भी आसान नहीं है। वे सूर्य के सबसे निकट हैं, लेकिन इससे पहले कि आप इन चार राजाओं तक पहुंच सकें, आपको इंद्र के पास जाना होगा। इन्द्र को संतुष्ट किये बिना तुम इन चारों के पास भी नहीं जा सकते। अब, इंद्र की विशेषता क्या है? इंद्र को सहस्रक्ष कहा जाता है; उसे 'हजार नेत्रों वाला' कहा जाता है। यह भी प्रतीकात्मक है: हमारे पास केवल दो आंखें हैं, और दो आंखों से हम बहुत कुछ देख सकते हैं, लेकिन एक हजार आंखों से, आप किस तरह का प्रकाश और ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं! यह एक प्रकार का प्रकाश है, जो जब आपके पास होता है, तब आपको आगे जाने की अनुमति होती है। तो इंद्र वह है जिसे गोदा कहा जाता है, ‘गो’ अर्थात्, प्रकाश, ‘दा’ का अर्थ है दाता: वह प्रकाश का दाता है । जिस स्थिति में हम सामान्य रूप से होते हैं, उस अंधेरे की स्थिति में, जिसमें हम रहते हैं, हमें उस बिंदु तक उठना होगा जहां हम इंद्र तक पहुंच सकें।

Now, how do you reach Indra, what is the means of reaching Indra? For reaching Indra, the one which is nearest to us, and which is everywhere, you can find in everything, is Agni, is Fire. Agni also is symbolic, but it is something that is very near to us. It is said that Agni is in the earth; Agni is in the plants; Agni is in all the herbs; Agni is in all the animals and creatures; Agni is in our heart; and Agni is a very special entity. This Agni is one of the secrets, because that is the one which is immediately available to you and which can immediately open the doors of your upward movements. Without Agni there is no upward movement.

अब आप इंद्र तक कैसे पहुंचें, इंद्र तक पहुंचने का क्या साधन है? इंद्र तक पहुंचने के लिए, जो हमारे सबसे निकट है, और जो हर जगह है, आप हर चीज में पा सकते हैं, वह है ‘अग्नि’। अग्नि भी प्रतीकात्मक है, लेकिन यह कुछ ऐसा है जो हमारे बहुत करीब है। कहा जाता है कि अग्नि पृथ्वी में है; पौधों में अग्नि है; अग्नि सब जड़ी बूटियों में है; अग्नि सभी जानवरों और प्राणियों में है; अग्नि हमारे हृदय में है; और अग्नि एक बहुत ही खास तत्व है। यह अग्नि रहस्यों में से एक है, क्योंकि यह वही है जो आपको तुरंत उपलब्ध है और जो तुरंत आपकी ऊर्ध्व गति के द्वार खोल सकती है। अग्नि के बिना कोई ऊर्ध्व गति नहीं हो सकती।

That is the one great discovery of the Veda. That even to start your journey, you should approach Agni. It is said: “devaḥ devebhiḥ āgama”, he is the one god if you approach him, all the other gods come; devaḥ, it is one god, devebhiḥ, when he comes, then, all the other gods come. So if you want to have all the cosmic powers, and approach to all the cosmic powers, then first you should propitiate Agni.

यह वेद की एक महान खोज है कि अपनी यात्रा शुरू करने के लिए भी आपको अग्नि के पास जाना चाहिए। यह कहा जाता है: "देव: देवेभि: आगम", वह एक देवता है यदि आप उसके पास जाते हैं, तो अन्य सभी देवता आते हैं; देव:, यह एक भगवान है, देवेभि:, जब वह आता है, तब, अन्य सभी देवता आते हैं । इसलिए यदि आप सभी ब्रह्मांडीय शक्तियों को प्राप्त करना चाहते हैं, और सभी ब्रह्मांडीय शक्तियों के पास जाना चाहते हैं, तो सबसे पहले आपको ‘अग्नि’ को तुष्ट करना चाहिए।

Now what is Agni? Agni is…we call normally fire, which we know very well what fire is, that even if you physically touch it, it burns you. It takes away all the impurities: when you want to purify any metal, you put it into the fire, physical fire and impurities are burned. It is said that Agni is capable of devouring everything. In other words, it has such a power that everything can be consumed, the whole earth, the whole universe can be consumed by it. This Agni is also described as jātaveda: “One who is born with all the knowledge”. Or it is also another way interpreted: “One who knows everything that is born”, jātaveda: “One who knows everything that is born”.

अब अग्नि क्या है? अग्नि है ... हम सामान्य रूप से आग कहते हैं, जिसे हम अच्छी तरह से जानते हैं कि आग क्या है, अगर आप इसे शारीरिक रूप से छूते भी हैं, तो यह आपको जला देती है। यह सभी अशुद्धियों को दूर कर देती है: जब आप किसी धातु को शुद्ध करना चाहते हैं, तो आप उसे आग में डाल देते हैं, भौतिक आग और अशुद्धियाँ जल जाती हैं। ऐसा कहा जाता है कि अग्नि सब कुछ खा जाने में सक्षम है। दूसरे शब्दों में, इसमें ऐसी शक्ति है कि सब कुछ उपभुक्त हो सकता है, पूरी पृथ्वी, पूरा ब्रह्मांड इसके द्वारा उपभुक्त हो सकता है। इस अग्नि को जातवेद के रूप में भी वर्णित किया गया है: "वह जो सभी ज्ञान के साथ पैदा हुआ है"। या यह एक अन्य तरीके से भी समझा जाता है: "वह जो, जो कुछ भी पैदा हुआ है उसके बारे में सब कुछ जानता है", जातवेद: " वह जो, जो कुछ भी पैदा हुआ है उसके बारे में सब कुछ जानता है"।

If you want to find out your true Self, then also there is Agni in you. Agni is supposed to be that which is immortal in the mortals. We are all mortals, but even in mortals there is one element, which is immortal, and that is Agni. It is inextinguishable, that is the mark of it; it is inextinguishable: ordinary fire of course is extinguishable, but that fire of which Veda speaks, which has been discovered by the Veda, and which is in the heart of everyone is inextinguishable. It is when you approach that Agni, and when that Agni burns in you all the time, then you become fit for a higher journey.

अगर आप अपने सच्चे ‘स्व’ को जानना चाहते हैं, तो आप में भी अग्नि है। अग्नि को वह माना जाता है जो नश्वर में अमर है। हम सभी नश्वर हैं, लेकिन नश्वर में भी एक तत्व है, जो अमर है, और वह है ‘अग्नि’। ‘अग्नि’, अजेय है, यही इसकी निशानी है। साधारण अग्नि निःसन्देह बुझती है, परन्तु वह अग्नि जिसके बारे में वेद बोलते हैं, जो वेद के द्वारा खोजी गयी है, और जो सबके हृदय में है, वह बुझने योग्य नहीं है। जब आप उस अग्नि के पास जाते हैं, और जब वह अग्नि हर समय आप में जलती रहती है, तब आप एक उच्च यात्रा के लिए योग्य हो जाते हैं।

So, in fact the ‘Vedic journey’ starts with Agni. All yajñā therefore, is supposed to start with Agni: yajñā is nothing but sacrifice of all that you are, all that you have, that is the one simple definition of sacrifice. To offer all that you are and all that you have is sacrifice. And Agni is capable of receiving: that is why Agni is called in the very beginning, because Agni is the one which can receive all that you are and all that you have, and when it is received what does it mean? Received means that it burns away all that is unacceptable; it burns away all that is unacceptable, that is, all impurities are burned away when you offer it to Agni. It purifies everything: it no more remains.

तो, वास्तव में 'वैदिक यात्रा' अग्नि से शुरू होती है। इसलिए, सभी यज्ञों को अग्नि से शुरू करना चाहिए: यज्ञ और कुछ नहीं बल्कि आप जो कुछ भी हैं, जो कुछ भी आपके पास है उसका ‘त्याग’, यह बलिदान की एक सरल परिभाषा है। आप जो कुछ भी हैं और जो कुछ भी आपके पास है उसे अर्पण करना ‘त्याग’ है। और अग्नि प्राप्त करने में सक्षम है: इसलिए अग्नि का शुरु में ही आवाहन किया जाता है, क्योंकि अग्नि वह है जो वह सब कुछ प्राप्त कर सकती है जो आप हैं और जो कुछ आपके पास है, और जब यह प्राप्त होता है तो इसका क्या मतलब है? प्राप्त का अर्थ है कि वह, वह सब कुछ जला देती है जो अस्वीकार्य है, अर्थात जब आप इसे अग्नि को अर्पित करते हैं तो सभी अशुद्धियाँ जल जाती हैं। यह सब कुछ शुद्ध करता है: यह स्वयं अशुद्ध नहीं होता है।

So, one of the first things that the human beings have is activity. Every kind of activity: from breathing to any other achievement is nothing but activity. So the Veda says that if you want to approach that Reality, from where a new event can be created, there the starting point is that your activities you throw into the fire, into Agni. And first of all, Agni will purify all the impurities from your activities. We offer everything: all that we are, all that we have, and much of that is impure. So, before it becomes acceptable to that Sun power, this great Tapasya has to be done in which you throw yourself into the Fire.

तो, मनुष्यों के पास सबसे पहली वस्तुओं में है कर्म। हर तरह के कर्म: सांस लेने से लेकर किसी अन्य उपलब्धि तक, कर्म के अलावा और कुछ नहीं है। तो वेद कहता है कि यदि आप उस वास्तविकता तक पहुंचना चाहते हैं, जहां से एक नई घटना का निर्माण किया जा सकता है, तो वहां शुरुआती बिंदु यह है कि आप अपनी गतिविधियों को आग में, अग्नि में अर्पित कर देते हैं। और सबसे पहले, अग्नि आपके कर्मों को सभी अशुद्धियों से मुक्त करेगा। हम सब कुछ अर्पित करते हैं: हम जो कुछ भी हैं, जो कुछ हमारे पास है, और उसमें से बहुत कुछ अशुद्ध है। तो, हम जो कुछ भी अर्पित कर रहे हैं वह सूर्य शक्ति को स्वीकार्य हो उससे पहले, यह महान तपस्या करनी होगी। इस तपस्या में आप स्वयं को अग्नि को अर्पित कर देते हैं।

Now, this Fire is of many kinds. And that is what in the 4th chapter, Sri Krishna describes: various kinds of fires. That is the inner meaning of outer ritualistic interpretation of the Veda, which speaks only of fire that we normally see as a physical fire: you do a sacrifice, you offer samidh(s), and then you believe that an action has been done, yajñā has been done, and the results will come. That is purely an outer symbolic act, but really speaking, the real yajñā is quite different.

अब यह अग्नि अनेक प्रकार की होती है। और यही वह है जिसके विषय में चौथे अध्याय में, श्री कृष्ण वर्णन करते हैं: विभिन्न प्रकार की अग्नि। यह वेद की बाहरी कर्मकांडीय व्याख्या का आंतरिक अर्थ है, जो केवल अग्नि की बात करता है जिसे हम सामान्य रूप से एक भौतिक अग्नि के रूप में देखते हैं: आप एक यज्ञ करते हैं, आप समिधा अर्पित करते हैं, और फिर आप मानते हैं कि एक क्रिया हो गई है, यज्ञ किया गया है, और परिणाम आएगा । यह विशुद्ध रूप से एक बाहरी प्रतीकात्मक कार्य है, लेकिन सच कहा जाए तो, वास्तविक यज्ञ काफी अलग है।

Now, it is at this point that we have to understand that unless you offer yourself to Agni and to the other gods, which we described just now. There are many others but I have only told you in general the basic hierarchy.

अब, यह इस बिंदु पर है कि हमें यह समझना होगा कि जब तक आप अपने आप को अग्नि और अन्य देवताओं को अर्पित नहीं करते हैं, जिसका हमने अभी वर्णन किया है। और भी बहुत कुछ हैं लेकिन मैंने आपको सामान्य तौर पर केवल बुनियादी पदानुक्रम ही बताया है।

Agni comes first, in reply to that Indra comes, and Indra takes you farther to these four Kings: Varuna, Mitra, Aryaman, and Bhaga, and from there you go upward and you get Surya. And when you get Surya then it gives you Soma, the highest delight: this is the entire hierarchy, basic hierarchy. There are many more details, but this is the basic administration of the whole world. All these powers, according to the Veda, are powers of one Reality. That is why the famous sentence of the Veda is: ekaṁ sad viprā bahudhā vadanti, (Rig Veda, 1, 164, 46), “He is one, but different learned people speak of Him in many different ways.”

अग्नि पहले आती है, उसके जवाब में इंद्र आते हैं, और इंद्र आपको इन चार राजाओं: वरुण, मित्र, आर्यमन और भग के पास ले जाते हैं, और वहां से आप ऊपर जाते हैं और आपको सूर्य मिलता है। और जब आप सूर्य को प्राप्त करते हैं तो वह आपको सोम देता है, उच्चतम आनंद: यह संपूर्ण पदानुक्रम, मूल पदानुक्रम है। और भी बहुत सी बारीकियाँ हैं, लेकिन यह पूरी दुनिया का मूल प्रशासन है। वेद के अनुसार ये सभी शक्तियाँ एक सत्य की शक्तियाँ हैं। इसलिए वेद का प्रसिद्ध वाक्य है: एकं सत् विप्रा: बहुधा वदन्ति, (ऋग्वेद, १, १६४, ४६), "वह एक है, लेकिन विभिन्न विद्वान लोग कई अलग-अलग तरीकों से उसके बारे में बात करते हैं।"

So, Indra is supreme; Agni is supreme; Varuna is supreme; Mitra is supreme; Bhaga is supreme; Aryaman is supreme; Surya is supreme; all of them are supreme. But even though each one of them is supreme, it still has its specific function, and therefore that specificity cannot be ruled out. So, unless you first of all go to Agni, you cannot start the journey. Therefore, this sentence simply says that, when Prajapati created the world, yajñā was created at the same time, and he said to people: “You offer yourself to yajñā, as a result of that “they”, the forces, the cosmic forces will give you back, you please them and they will please you”: this is the basic principle of the cycle of life.

तो, इंद्र सर्वोच्च हैं; अग्नि सर्वोच्च है; वरुण सर्वोच्च है; मित्र सर्वोच्च है; भग सर्वोच्च है; आर्यमन सर्वोच्च है; सूर्य सर्वोच्च है; ये सभी सर्वोच्च हैं। परंतु भले ही उनमें से प्रत्येक सर्वोच्च है, फिर भी इनमें हर एक का अपना विशिष्ट कार्य है, और इसलिए उस विशिष्टता को अनदेखा नहीं किया जा सकता है। इसलिए, जब तक आप सबसे पहले अग्नि का आवाहन नहीं करते, आप यात्रा शुरू नहीं कर सकते। इसलिए, यह वाक्य बस इतना कहता है कि, जब प्रजापति ने दुनिया बनाई, उसी समय यज्ञ बनाया गया था, और उन्होंने लोगों से कहा: "आप अपने आप को यज्ञ के लिए समर्पित करते हैं, इसके परिणामस्वरूप "वे", शक्तियाँ, ब्रह्मांडीय शक्तियाँ आपको प्रतिफल प्रदान करेंगी, आप उन्हें प्रसन्न करेंगे और वे आपको प्रसन्न करेंगे": यह जीवन चक्र का मूल सिद्धांत है।

Then it goes farther, in ||I, 12, it says:

फिर यह आगे बढ़ता है ||I, १२, यह कहता है:

iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ |

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः । tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||12||

तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ ||12||

We had seen all these verses last time but I am now seeing it from another point of view, in a larger context of the Vedic knowledge: “The gods, pleased by yajñā will bestow upon you the objects of your desire. He who enjoys the objects given by the gods without offering yajñā to them is a thief.”

हमने पिछली बार इन सभी श्लोकों को देखा था, लेकिन अब मैं इसे दूसरे दृष्टिकोण से देख रहा हूं, वैदिक ज्ञान के एक बड़े संदर्भ में: "यज्ञ से प्रसन्न देवता आपको आपकी इच्छा की वस्तुओं को प्रदान करेंगे। जो देवताओं द्वारा दी गई वस्तुओं को बिना यज्ञ में अर्पित किए ही भोगता है, वह चोर है।

In other words, all that you have you offer to Agni, by which when Agni is there, then all the other gods come: devaḥ devebhiḥ āgama. Then, the gods give you back.

दूसरे शब्दों में, आपके पास जो कुछ भी है वह आपको अग्नि को अर्पित करना है, जिससे जब अग्नि होती है, तब अन्य सभी देवता आते हैं: देव: देवेभि: आगम । फिर, देवता आपको प्रत्यर्पित करते हैं।

In ordinary life, normally, we are full of desires: all human beings are normally moved by this desire or that desire, and we want the desire to be fulfilled. In other words we want an event to occur by which the desire is fulfilled. Therefore, the first proposition that is made by the Vedic knowledge is: “You bring your desires, but throw your desires into Agni, and then you will find that the gods, in return, will fulfil your desires.” This is the small “Eventology” as it were; small events will occur in your life, when you give up your desires first to Agni. Then whatever is given to you, you give back again; keep with you only what is necessary, and if you do not give again back, you are a thief.

सामान्य जीवन में, आम तौर पर, हम इच्छाओं से भरे होते हैं: सभी मनुष्य सामान्य रूप से इस इच्छा या उस इच्छा से प्रेरित होते हैं, और हम चाहते हैं कि हमारी इच्छा पूरी हो। दूसरे शब्दों में हम चाहते हैं कि एक ऐसी घटना घटे जिससे इच्छा पूरी हो। इसलिए, वैदिक ज्ञान द्वारा दिया गया पहला प्रस्ताव है: "आप अपनी इच्छाओं को लायें , लेकिन अपनी इच्छाओं को अग्नि को अर्पित कर दें, और फिर आप पाएंगे कि देवता बदले में आपकी इच्छाओं को पूरा करेंगे।" यह मानो एक छोटा सा घटना विज्ञान है; आपके जीवन में छोटी-छोटी घटनाएं घटेंगी, जब आप अपनी इच्छाओं को सबसे पहले अग्नि को अर्पित कर देंगे। फिर जो कुछ तुम्हें प्रतिफल में मिले, तुम उसे फिर अर्पण कर देना; जो आवश्यक हो बस वही अपने पास रखो, और यदि तुम प्रत्येक प्रतिफल को भी अर्पण नहीं करोगे, तो तुम चोर हो।

yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ |

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।

bhuñjate te tv aghaṁ pāpā ye pacanty ātma-kāraṇāt

भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥

“Those good men who eat only what is left from the sacrifice are freed from all sins…” Now, this is purely a ritualistic process. What happens is that you arrange a big sacrifice, you arrange a lot of food, and you sacrifice as much as you can, and all the remains is prasāda, and you eat only the Prasad. So, it is said that if you do not offer first, and then take the remaining, then you are a thief, but if you eat only what is left out, then you are free from all the sins: now this is purely ritualistic understanding.

"वे सत्पुरुष जो सब कुछ त्यागने के बाद बचा हुआ अन्न ही खाते हैं, वे सभी पापों से मुक्त हो जाते हैं ..." अब, यह विशुद्ध रूप से एक कर्मकांडीय प्रक्रिया है। क्या होता है कि आप एक बड़े यज्ञ की व्यवस्था करते हैं, आप बहुत सारे भोजन की व्यवस्था करते हैं, और जितना हो सके उतना त्याग करते हैं, और सभी अवशेष प्रसाद हैं, और आप केवल प्रसाद खाते हैं। इसलिए कहा जाता है कि यदि आप पहले दान नहीं करते हैं, और फिर शेष लेते हैं, तो आप एक चोर हैं, लेकिन यदि आप केवल वही खाते हैं जो बचा हुआ है, तो आप सभी पापों से मुक्त हैं: अब यह विशुद्ध रूप से कर्मकांड की समझ है। .

But really speaking it is not that: you throw your desires first to do Agni, then, whatever is given back to you, you put again back into Agni, and then what remains, a little for you; you keep that. Therefore, it is said that if you cook only for yourself, then there is no yajñā: you should cook first of all so much that you can offer a great deal out of it so something remains. But in the purely ritualistic sense it means that you cook a lot of food, invite hundreds and thousands of people, and have a big yajñā, and whatever remains like a Prasad you give to everybody. But this is purely a ritualistic interpretation of it. But internally, it is a question of your desires, giving up your desires to Agni, and then whatever returns to you, you keep only a little and then you again make a sacrifice.

लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है: आप पहले अग्नि में अपनी इच्छाओं को अर्पण कर देते हैं, फिर, जो कुछ भी आपको प्रतिफल में मिलता है, आप उसे पुनः अग्नि में अर्पण कर देते हैं, और फिर जो बचता है, वह आपके लिए थोड़ा सा होता है; तुम वह रखो। इसलिए, यह कहा जाता है कि यदि आप केवल अपने लिए खाना बनाते हैं, तो कोई यज्ञ नहीं है: आपको सबसे पहले इतना खाना बनाना चाहिए कि आप इसमें से बहुत कुछ दे सकें ताकि कुछ रह जाए। लेकिन विशुद्ध रूप से कर्मकांड के अर्थ में इसका मतलब है कि आप बहुत सारा खाना पकाते हैं, सैकड़ों और हजारों लोगों को आमंत्रित करते हैं, और एक बड़ा यज्ञ करते हैं, और जो कुछ भी प्रसाद की तरह रहता है उसे आप सभी को देते हैं। लेकिन यह विशुद्ध रूप से इसकी कर्मकांडीय व्याख्या है। लेकिन आंतरिक रूप से, यह आपकी इच्छाओं का प्रश्न है, अपनी इच्छाओं को अग्नि को अर्पित कर देना, और फिर जो कुछ भी आपको प्रतिफल में मिलता है, उसमें से केवल थोड़ा ही रखते हैं और फिर आप उसको अग्नि को अर्पित करते हैं।

Now, is given cycle, as to how this…why this yajñā becomes effective, why this yajñā is an effective instrument of creating events; because of the following reason:

अब, यह चक्र चल रहा है, प्रश्न उठता है कि... यह यज्ञ कैसे और क्यों प्रभावी होता है, यह यज्ञ घटनाओं को बनाने का एक प्रभावी साधन क्यों है; कारण निम्नलिखित है:

annād bhavanti bhūtāni parjanyād-annasambhavaḥ |

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसंभवः । yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥

This is the cycle: “From food creatures come into being; from rain grows the food. It is yajñā that gives rise to rain, while yajñā is born of action.” This is the cycle. All human beings or everything that is born ultimately is born from food: that is the basic, you might say, vasu. In the Veda there is the concept of vasu: vasu is substance. In fact everybody in the world is in pursuit of vasu: substance. Whether it is in the form of wealth, because wealth is something that is substantial; or it is in the form of knowledge, which is also vasu because it is knowledge that gives you further substance; or joy that is also a substance because you really become fulfilled, but all that basically is food.

यही चक्र है: “अन्न से जीव उत्पन्न होते हैं; वर्षा से अन्न उत्पन्न होता है। यज्ञ के फलस्वरूप वर्षा होती है, जबकि यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है।" यह चक्र है। सभी मनुष्य या जो कुछ भी पैदा होता है वह अंततः अन्न से पैदा होता है: यही मूल है, इसे आप कह सकते हैं, ‘वसु’। वेद में ‘वसु’ की अवधारणा है: ‘वसु’ पदार्थ है। वास्तव में दुनिया में हर कोई वसु की खोज में है। चाहे वह धन के रूप में हो, क्योंकि धन एक ऐसी चीज है जो भौतिक है; या यह ज्ञान के रूप में है, ज्ञान भी वसु है क्योंकि यह ज्ञान ही है जो आपको और सार प्रदान करता है; या यह आनंद है जो एक पदार्थ भी है क्योंकि आप वास्तव में इसे पाकर पूर्ण हो जाते हैं, लेकिन यह सब मूल रूप से अन्न है।

So, from food arises everything. If there is no substance, then there is no creation out of anything: substance is the most important thing. In the world as we understand, there is lot of hollowness, and because of hollowness we are in need of substance. Desire is what? Desire is an experience of a need, need that arises out of hollowness. Because we live in hollowness, we want to fill that hollowness with annā. Therefore we seek food, and it is only from food: basic substance is food. That food gives rise to the people; everything in the world depends upon food. Now, food itself arises out of rain; that is a purely physical understanding of food, but everything that you call vasu requires some kind of a fostering condition, in which it is fostered. Now this rain can come only out of yajñā, and yajñā cannot be done without action. That is the importance of action: if you don’t do action, then there is no yajñā; if there is no yajñā there is no rain; if there is no rain then the food is not produced. And therefore, there is no such thing as what you can really possess and enjoy.

अतः अन्न से ही सब कुछ उत्पन्न होता है। यदि कोई सार तत्व न हो, तो किसी भी चीज से कोई सृजन नहीं है: सार तत्व सबसे महत्वपूर्ण वस्तु है। दुनिया में जैसा कि हम समझते हैं, बहुत खोखलापन है, और खोखलेपन के कारण हमें सार तत्व की आवश्यकता होती है। इच्छा क्या है? इच्छा एक आवश्यकता का अनुभव है, आवश्यकता जो खोखलेपन से उत्पन्न होती है। क्योंकि हम खोखलेपन में रहते हैं, हम उस खोखलेपन को अन्न से भरना चाहते हैं। इसलिए हम अन्न की तलाश करते हैं, और केवल अन्न : मूलतः सार तत्व ‘अन्न’ है। क्योंकि अन्न संसार के सभी जीवों को जन्म देता है इसलिए संसार में सब कुछ अन्न पर निर्भर करता है। अब अन्न स्वयं वर्षा से उत्पन्न होता है। यह अन्न की विशुद्ध रूप से भौतिक समझ है, लेकिन जिसे आप वसु कहते हैं, उसके लिए किसी न किसी प्रकार की पोषण स्थिति की आवश्यकता होती है, जिसमें उसे पोषित किया जाता है। अब यह वर्षा केवल यज्ञ से ही हो सकती है, और यज्ञ बिना कर्म के हो नहीं सकता। यही कर्म का महत्व है: यदि आप कर्म नहीं करते हैं, तो कोई यज्ञ नहीं है; यदि यज्ञ नहीं होता तो वर्षा नहीं होती; यदि वर्षा नहीं होती है तो अन्न का उत्पादन नहीं होता है। और इसलिए, ऐसी कोई वस्तु नहीं है जिसे आप वास्तव में प्राप्त कर सकते हैं और आनंद ले सकते हैं।

Now, there is a farther point:

अब, एक और बात है:

karma brahmodbhavaṁ viddhi brahmākṣara-samudbhavam |

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।

tasmāt sarva-gataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam

तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥

Now, Karma arises from where? Karma itself arises from Brahma. Brahma has two meanings: Brahma means “mantra”; Brahma also means “active power of energy”. Now, those who are purely ritualistic Vedists, they take this word ‘Brahma’ as if it means ‘Mantra’, that is Karma arises from Mantra, that is why in the Vedic sacrifices, while you offer anything, you have to recite the Mantra. So this sentence has two meanings: Karma is preceded by ‘Brahma Mantra’; Karma is preceded…this is the second meaning, Karma is preceded by ‘the active energy of Reality’: that is Brahma:

अब कर्म कहाँ से उत्पन्न होता है? कर्म स्वयं ‘ब्रह्म’ से उत्पन्न होता है। ‘ब्रह्म’ के दो अर्थ हैं: ब्रह्म का अर्थ है "मंत्र"; ब्रह्म का अर्थ "ऊर्जा की सक्रिय शक्ति" भी है। अब, जो विशुद्ध रूप से कर्मकांडी वेदवादी हैं, वे इस शब्द 'ब्रह्म' को 'मंत्र' के रूप में लेते हैं, अर्थात मंत्र से कर्म उत्पन्न होता है, इसलिए वैदिक यज्ञों में, जब आप कुछ भी चढ़ाते हैं, तो आपको मंत्र का पाठ करना पड़ता है। तो इस वाक्य के दो अर्थ हैं: 'ब्रह्म मंत्र' कर्म से पहले है; कर्म से पहले है ... दूसरा अर्थ है: 'वास्तविकता की सक्रिय ऊर्जा' अर्थात ‘ब्रह्म’ कर्म से पहले है।

karma brahmodbhavaṁ viddhi brahmākṣara-samudbhavam |

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।

Now, this active energy, according to the Vedic purely ritualistic meaning, Mantras are what? akṣara(s), letters. So, Brahma arises out of Akshara: if there are no Aksharas, you cannot have Mantras. The other meaning is that Brahma, the active energy of Brahman arises from that immobile Brahma, Akshara, that which is immobile. So, out of immobility, arises the mobile energy; out of the mobile energy arises Karma; out of Karma arises yajñā. Out of yajñā is produced the rains; out of the rains is produced the annā.

अब यह सक्रिय ऊर्जा, शुद्ध वैदिक रूप से कर्मकांडीय अर्थ के अनुसार, मंत्र क्या हैं? अक्षर। तो, ब्रह्म अक्षर से उत्पन्न होता है: यदि अक्षर नहीं हैं, तो आपके पास मंत्र नहीं हो सकते। दूसरा अर्थ यह है कि ब्रह्म, ब्रह्म की सक्रिय ऊर्जा उस अचल ब्रह्म, अक्षर, जो कि अचल है, उससे उत्पन्न होती है, । तो, गतिहीनता से, गतिशील ऊर्जा उत्पन्न होती है; गतिशील ऊर्जा से कर्म उत्पन्न होता है; कर्म से यज्ञ उत्पन्न होता है। यज्ञ से वर्षा उत्पन्न होती है; वर्षा से अन्न का उत्पादन होता है।

tasmāt sarvagataṁ brahma: now here the inner meaning is now brought out very clearly that this is not referring to ritualistic sacrifice, but something that is deeper because now the world is called: sarvagataṁ brahma. Mantra is not sarvagataṁ, is not everywhere.

तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म: आंतरिक अर्थ यहाँ अब बहुत स्पष्ट रूप से सामने आया है कि यह कर्मकांडीय त्याग की बात नहीं कर रहा है, बल्कि कुछ ऐसा है जो और गहन है क्योंकि अब दुनिया को कहा जाता है: सर्वगतं ब्रह्म । मंत्र सर्वगतं नहीं है, हर जगह नहीं है।

So sarvagataṁ brahma, that is: active energy which is everywhere. sarvagataṁ brahma nityaṁ yajñe pratiṣṭhitam: the active energy is basically established in yajñā; this is the importance of yajñā. Unless you act, you cannot do sacrifice, and unless you sacrifice, the rains will not come, without rains the fostering powers will not be born, and without fostering power nothing that what you want, “annā”, that you will not be able to achieve. This is the cycle. Whatever you want, you start with Karma and make that Karma as a yajñā.

तो सर्वगत: ब्रह्म, अर्थात ‘सक्रिय ऊर्जा’ वह है जो हर जगह है। सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् : ‘सक्रिय ऊर्जा’ मूल रूप से यज्ञ में स्थापित होती है; यही यज्ञ का महत्व है। जब तक तुम कर्म नहीं करोगे, तुम यज्ञ नहीं कर सकते, और जब तक तुम यज्ञ नहीं करोगे, वर्षा नहीं होगी, वर्षा के बिना पोषण करने वाली शक्तियां पैदा नहीं होंगी, और पोषण शक्ति को उत्पन्न बिना वह सब कुछ भी नहीं जो तुम चाहते हो, "अन्न", उसे तुम नहीं प्राप्त कर पाओगे। यह चक्र है। आप जो भी चाहते हैं, उसे पाने के लिए आप कर्म करने से शुरू करते हैं और उस कर्म को यज्ञ रूप में करते हैं।

evaṁ pravartitaṁ cakraṁ nānuvartayatīha yaḥ |

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।

aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati

अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥

This the cakra, this is the cycle, and he who does not follow this cycle, he remains absorbed in his own senses and he lives in vain. Now so far is the praise of action.

यही घटनाक्रम एक चक्र के रूप में चलता रहता है, और जो इस चक्र का पालन नहीं करता, वह अपनी इंद्रियों में लीन रहता है और वह व्यर्थ जीवन व्यतीत करता है। अब यहाँ तक कर्म का गुणगान है ।

Now, in the middle, in the 3rd chapter of 17th verse, you get another line of thought, and they may seem to collide with each other, but which are reconciled latter on:

अब, बीच में, तीसरे अध्याय के १७वें पद में, आपको विचार की एक और पंक्ति मिलती है, और वे एक-दूसरे से टकराते हुए प्रतीत हो सकते हैं, लेकिन जो बाद में मेल खाते हैं:

yas tv ātma-ratir eva syād ātma-tṛptaś ca mānavaḥ |

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।

ātmany eva ca santuṣṭas tasya kāryaṁ na vidyate

आत्मन्येव च संतुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥

But one who is settled in his Self, and is content within himself, of that individual who is completely contented within himself for him, there is no action: kāryaṁ na vidyate. So up till now we were told about Karma as most fundamental. Now we…

लेकिन जो अपने आत्म में स्थित है, और स्वयं में संतुष्ट है, उस व्यक्ति का जो स्वयं में पूरी तरह से संतुष्ट है, उसके लिए कोई कर्म नहीं है: कार्यं न विद्यते। तो अब तक हमें कर्म के बारे में सर्वाधिक आधारभूत तत्व के रूप में बताया गया था। अब हम…

Chapter 3—Verses 18-43

अध्याय ३—श्लोक १८-४३

Comment: Whole of Gita in a way is kṣara and the akṣara, the entire universe is explained.

टिप्पणी : सम्पूर्ण गीता एक प्रकार से क्षर और अक्षर है, संपूर्ण ब्रह्माण्ड की व्याख्या की गई है।

Absolutely, absolutely, you have got exactly the right point.

बिल्कुल, बिल्कुल, आपने बिल्कुल सही बात कही है।

In fact this is the most important verse, or you might say, one of the most important verses. And when we shall come to the 7th chapter, when Sri Krishna will say, “I will now tell you the full Knowledge, and more than full, so much that after knowing which, nothing more remains to be known”, then you will get the same proposition in a much more elaborate manner but the same idea is repeated in the 7th chapter.

वास्तव में यह सबसे महत्वपूर्ण छंद है, या आप कह सकते हैं, सबसे महत्वपूर्ण छंदों में से एक है। और जब हम 7वें अध्याय पर आएंगे, जब श्रीकृष्ण कहेंगे, "अब मैं तुम्हें पूरा ज्ञान, और पूर्ण से अधिक, इतना बताऊंगा कि जिसे जानने के बाद, और कुछ भी जानना शेष नहीं है", तो आपको मिलेगा यही प्रस्ताव और अधिक विस्तृत रूप में लेकिन वही विचार 7वें अध्याय में दोहराया गया है।

So the entire universe is as it were explained, and because of that whole Knowledge of the universe, you are able to do the action rightly, and what is to be done is done. You are then enabled to do action, and yet not to be bound by action. Action is burned, action is created, action is controlled, and whatever event you want to create is created, and yet you are free from action. Even when you create, you are still unaffected by anything that is created: you are still superior to action.

तो संपूर्ण ब्रह्मांड वैसा ही है जैसा उसे समझाया गया था, और ब्रह्मांड के उस संपूर्ण ज्ञान के कारण, आप सही ढंग से कर्म करने में सक्षम हैं, और जो किया जाना है वह किया जाता है। तब आप कार्रवाई करने के लिए सक्षम होते हैं, और फिर भी कार्रवाई से बाध्य नहीं होते हैं। कर्म अर्पित किया जाता है, निर्मित होता है, नियंत्रित होता है, और जो भी घटना आप बनाना चाहते हैं वह निर्मित होती है, और फिर भी आप कर्म से मुक्त होते हैं। यहां तक कि जब आप बनाते हैं, तब भी आप किसी भी चीज से अप्रभावित रहते हैं: आप अभी भी कर्म से श्रेष्ठ हैं।

In fact that is what is said in now 17th verse: that even when you act, and even when you do all this, at the same time if you are seated in the Self, then for you no action remains. You can do the whole world, you can make a tremendous revolution in the world, and people may hail you as the originator of all the revolution, but as far as you are concerned, you are seated in the Self quietly, and for you there is no action: that is because all action is offered already, and it is all burned. There is no action left for you. And that is the secret of freedom: to do action and yet to be free. This is the condition than when you are seated in your Self, and by self is not meant something that is your egoistic self, but the vastest like Varuna, Mitra, all this is satisfied, that Self, when you reach that point, then only you can create a real action. And then you can see that you are not the creator at all. All is created from the Prajapati, from the Supreme, therefore for you no action remains.

वास्तव में अब १७वें श्लोक में यही कहा गया है कि जब आप कर्म करते भी हैं, और जब आप अपने सारे कर्म करते हैं, उसी समय यदि आप अपने आत्म में स्थित रहते हैं, तो आपके लिए कोई कार्य नहीं रहता है। आप पूरी दुनिया में कुछ भी कर रहे हो सकते हैं, आप दुनिया में एक अद्भुत क्रांति कर सकते हैं, और लोग आपको इस पूरी क्रांति के प्रवर्तक के रूप में स्वीकार कर सकते हैं, लेकिन जहां तक आपका संबंध है, आप शांत अपने आत्म में स्थिर होते हैं, और आपके लिए वहां कोई कर्म नहीं है: ऐसा इसलिए है क्योंकि सभी कर्म पहले ही अर्पित किए जा चुके हैं, और यह सब जल चुके हैं। आपके लिए कोई कर्म नहीं बचा है। और यही स्वतंत्रता का रहस्य है: कर्म करना और फिर भी मुक्त रहना। यह तब की स्थिति है जब आप अपने आप में स्थित होते हैं, और ‘स्वयं’ का मतलब आपके अहंकारी आत्म से नहीं है, बल्कि वरुण, मित्र की समान विस्तृत आत्म से है, यह पूरी तरह से संतुष्ट है, वह आत्म, जिस तक जब आप पहुंच जाते हैं, तब ही आप एक वास्तविक कर्म कर सकते हैं। और तब आप देख सकते हैं कि आप बिल्कुल भी निर्माता नहीं हैं। सब कुछ प्रजापति से, परमात्मा से उत्पन्न हुआ है, इसलिए आपके लिए कोई भी कर्म शेष नहीं रहता।

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana |

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।

na cāsya sarva-bhūteṣu kaścid artha-vyapāśrayaḥ

न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिद अर्थ-व्यपाश्रयः ॥

“For him, when he reaches that point, in this world he has no interest whatever to gain by the actions that he has done and seeks nothing to gain by the actions that he has not done, for he who delights in the Self, such an enlightened person does not depend on anything for any interest of his own.”

"उसके लिए, जब वह उस बिंदु पर पहुंच जाता है, तो इस दुनिया में उसे अपने किए गए कार्यों से कुछ भी हासिल करने में कोई रुचि नहीं होती है और जो उसने किया नहीं है, उससे वह कुछ भी हासिल नहीं करना चाहता है, क्योंकि जो स्वयं में प्रसन्न है, ऐसा प्रबुद्ध व्यक्ति अपने किसी हित के लिए किसी चीज पर निर्भर नहीं होता है।"

tasmād, therefore, asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara |

तस्माद, इसलिए, असक्तः: सततं कार्यं कर्म समाचर ।

asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ

असक्तो ह्य आचरन कर्म परम आप्नोति पूरुषः ॥

Now this idea of tasmād is very important. Having described all this again Sri Krishna says: “Therefore do the action, although you have gone above action, and there is nothing now for you to be done, even then you act”:

अब तस्माद का यह विचार बहुत महत्वपूर्ण है । यह सब फिर से वर्णन करने के बाद श्री कृष्ण कहते हैं: "इसलिए कर्म करो, यद्यपि तुम कर्म से ऊपर चले गए हो, और अब तुम्हारे लिए कुछ भी करने को नहीं है, तब भी तुम कर्म करते रहो":

tasmād asaktaḥ satataṁ kāryaṁ karma samācara |

तस्माद असक्तः: सततं कार्यं कर्म समाचर ।

All the time you do action, but asaktaḥ, knowing that you are not the doer of action; asakto hyācaran, non-attached you do everything, you move about, when you do that, then you attain to the Supreme.

हर समय तुम कर्म करते हो, लेकिन असक्त: यह जानते हुए कि तुम कर्म के कर्ता नहीं हो; असक्तो ह्याचरन, अनासक्त तुम सब कुछ करते हो, इस अवस्था में अवस्थित तुम सतत रूप से कर्मरत रहते हो, जब तुम ऐसा करते हो, तब तुम परम को प्राप्त करते हो ।

Now, come 7 verses, which you might say, perhaps the most remarkable propositions of the Bhagavad Gita. These 7 verses have been forgotten in a long history of India. They have been neglected, and that is why India has fallen to the present condition of poverty and ignorance. But now you listen to these 7 verses; we shall read out the 7 verses, and concentrate on them. Sri Krishna says:

अब 7 श्लोक आते हैं, जिन्हें आप शायद भगवद गीता के सबसे उल्लेखनीय प्रस्ताव कह सकते हैं। इन 7 श्लोकों को भारत के लंबे इतिहास में भुला दिया गया है। उनकी उपेक्षा की गई है, और यही कारण है कि भारत गरीबी और अज्ञानता की वर्तमान स्थिति में गिर गया है। परन्तु अब तुम इन ७ पदो को सुनो; हम ७ छंदों को पढ़ेंगे, और उन पर ध्यान केन्द्रित करेंगे। श्रीकृष्ण कहते हैं:

karmaṇaiva hi saṁsiddhim āsthitā janakādayaḥ |

कर्मणैव हि संसिद्धिम आस्थिता जनकादयः ।

loka-saṁgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi

लोक संग्रहं एवापि सम्पश्यन् कर्तुम अर्हसि ॥

“Men like Janaka, they attain the Supreme by doing action alone…”

"जनक के समान पुरुष, मात्र कर्म करके ही परमात्मा को प्राप्त करते हैं..."

The importance of action is underlined: it is not by giving up action, but even when you are not doing action, when you reach that position that you are not doing any action, even then you act. That superiority over action, and yet continuing to act, is underlined in these 7 verses.

कर्म के महत्व पर बल दिया गया है: यह कर्म को छोड़ने से नहीं, बल्कि जब आप कर्म नहीं कर रहे होते हैं तब भी, जब आप उस स्थिति में पहुंच जाते हैं कि आप कोई कार्रवाई नहीं कर रहे हैं, तब भी आप कर्म करते हैं। कर्म पर वह श्रेष्ठता, और फिर भी कर्म करना जारी रखता है, इन ७ श्लोकों में रेखांकित किया गया है।

And here a very important concept is given “lokasaṁgraḥ”: this is the master idea of the Bhagavad Gita, lokasaṁgraḥ. When I have nothing to act for myself, when all that I need, all that is gone, all is burned away, then, what is the motive of action? There is no motive except to think to give yourself entirely: all that you have and you are.

और यहाँ एक बहुत ही महत्वपूर्ण अवधारणा दी गई है "लोकसंग्रह": यह ‘लोकसंग्रह’ भगवद गीता, का मुख्य विचार है। जब मुझे अपने लिए कार्य करने की कोई आवश्यकता नहीं है, जब मुझे जो कुछ चाहिए, वह सब इच्छा खतम हो गई है, सब इच्छा और कर्म जल चुके हैं, तब मेरे लिए कर्म का उद्देश्य क्या है? अपने आप को पूरी तरह से अर्पित कर देने के बारे में सोचने के अलावा और कोई उद्देश्य नहीं है: जो कुछ आपके पास है और आप हैं।

And give your entire Self to whom? To pūruṣaḥ, to the Supreme. This offering is done to the Supreme, and the Supreme is manifested in prajāḥ. This Supreme again throws Himself into all the beings. There is the sacrifice from our side to Purushottama, and Purushottama sacrifices Himself back into all the people, not in you alone, that is the important point: sarvaḥ prajāḥ. Everything in the world is created by the Supreme: therefore Supreme throws Himself into all. Therefore, when you have given up everything, and still you have to do action, that action is for what? It is like Supreme Himself. Supreme Himself does everything for what? For sarvaḥ prajāḥ: for all the people. Therefore, Sri Krishna says, that when there is no other motive for action, when you don’t need to do anything at all, you still act, and that is for lokasaṁgraḥ: for all the people, so that people remain united.

और अपना सर्वस्व दे दें, किसको? परुष: को, सर्वोच्च को। यह भेंट सर्वोच्च को की जाती है, और सर्वोच्च प्रजा में प्रकट होता है। यह सर्वोच्च फिर से अपने आप को सभी प्राणियों में अर्पित कर देता है। पुरुषोत्तम के लिए हमारी ओर से यज्ञ है, और पुरुषोत्तम स्वयं को वापस सभी लोगों में अर्पित करते हैं, अकेले आप में नहीं, यही महत्वपूर्ण बिंदु है: सर्वम प्रजा:। दुनिया में सब कुछ सर्वोच्च द्वारा बनाया गया है: इसलिए सर्वोच्च अपने आप को सभी में अर्पित करते हैं। इसलिए, जब तुमने सब कुछ त्याग दिया है, और फिर भी तुम्हें कर्म करना है, तो वह कर्म किस लिए है? यह स्वयं सर्वोच्च के समान है। सर्वोच्च स्वयं सब कुछ किस लिए करता है? सर्वम प्रजा: के लिए: सभी लोगों के लिए । इसलिए, श्री कृष्ण कहते हैं, कि जब कार्रवाई के लिए कोई अन्य मकसद नहीं है, जब आपको कुछ भी करने की ज़रूरत नहीं है, तब भी आप कार्य करते हैं, और वह लोकसंग्रह के लिए है: सभी लोगों के लिए, ताकि लोग एकजुट रहें।

Now, comes first a statement about the best who has reached this highest position, which has been followed by the example of the Supreme Himself:

अब, सबसे पहले इस सर्वोच्च पद पर पहुंचने वाले सर्वश्रेष्ठ के बारे में एक कथन आता है, जिसके बाद स्वयं सर्वोच्च का उदाहरण दिया गया है:

yad yad ācarati śreṣṭhas tad tad everato janaḥ |

यद यद आचरति श्रेष्ठस् तद् तद् देवेतरो जनः । sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate

स यत प्रमाणं कुरुते लोकस् तद अनुवर्तते ॥

yad yad ācarati śreṣṭhas: “Whatever is done by the highest, by the best; tad tad everato janaḥ, that is followed by other people.” If you want to work for lokasaṁgraḥ, for the solidarity of the people, then the best one should act, so that others also act: yad yad ācarati. And act in such way that that action becomes pramāṇaṁ; sa yat pramāṇaṁ kurute: “He acts in such a way, it becomes a standard action.” sa yat pramāṇaṁ kurute lokas tad anuvartate: “That is followed; whatever standard is sets, that is followed by all the people.”

यद यद आचरति श्रेष्ठस् : "जो कुछ भी उच्चतम द्वारा किया जाता है, सर्वोत्तम द्वारा; तद् तद् देवेतरो जनः, जिसका अनुसरण अन्य लोग करते हैं।" यदि आप लोकसंग्रह के लिए काम करना चाहते हैं, लोगों की एकजुटता के लिए, तो सबसे अच्छा कार्य करना चाहिए, ताकि दूसरे भी वैसे ही कार्य करें: यद यद आचरति । और ऐसा कर्म करो कि वह कर्ण प्रमाण बन जाए; स यत प्रमाणं कुरुते : "वह इस तरह से कार्य करता है, वह एक मानक कर्म बन जाता है।" स यत प्रमाणं कुरुते लोकस् तद अनुवर्तते ॥ जो भी मानक निर्धारित होता है, उसका पालन सभी लोग करते हैं।"

That is why, even when you reach the highest, this is the karma that has been given to you. You do action so that everybody else does action, and you set the standard, so that that standard is followed by all the people. By that, lokasaṁgraḥ is achieved.

इसलिए, जब आप उच्चतम तक भी पहुंच जाते हैं, तब आपके लिए यही कर्म निर्धारित किया गया है। आप कर्म करते हैं ताकि हर कोई कर्म करे, और आप मानक निर्धारित करें, ताकि सभी लोग उस मानक का पालन करें। इससे लोकसंग्रह की प्राप्ति होती है।

Now Sri Krishna gives his own example: the Supreme example. This is the example only of the best human being. Now, Sri Krishna says, “Why even the best should follow this?” Because He says, “Even me, I myself, I have nothing in the world which is not mine, I have nothing in the world which is to be gained by me, and yet I constantly get engaged into action.” What for? lokasaṁgraham: for the protection, for the solidarity of the people.

अब श्रीकृष्ण अपना उदाहरण देते हैं: सर्वोच्च उदाहरण। यह श्रेष्ठ मनुष्य का ही उदाहरण है। अब, श्रीकृष्ण कहते हैं, "क्यों श्रेष्ठ को भी इसका पालन करना चाहिए? क्योंकि”, वे कहते हैं, "मैं भी, मैं स्वयं, संसार में ऐसा कुछ भी नहीं है जो मेरा नहीं है, संसार में मेरे लिए कुछ भी प्राप्त करने योग्य नहीं है, फिर भी मैं निरन्तर कर्म में लगा रहता हूँ।" किस लिए? लोकसंग्रहम्: सुरक्षा के लिए, लोगों की एकजुटता के लिए।

na me pārthāsti kartavyaṁ triṣu lokeṣu kiñcana |

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।

nānavāptam avāptavyaṁ varta eva ca karmaṇi

नानवाप्तम अवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥

“In three worlds there is nothing which for me remains to be done, there is nothing which is not gained, there is nothing which cannot be gained, yet varta eva ca karmaṇi, and yet I get myself engaged in karmaṇi, in the action.”

" मेरे लिए तीनों लोकों में कुछ भी करने के लिए बचा नहीं है, ऐसा कुछ भी नहीं है जो मेरे पास नहीं है, ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे प्राप्त किया नहीं जा सकता है, फिर भी वर्त एव च कर्मणि, और फिर भी मैं कर्म में लगा रहता हूं। "

yadi hy ahaṁ na varteyaṁ jātu karmaṇy atandritaḥ |

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्य अतन्द्रितः ।

mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ

मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥

yadi hyahaṁ na varteyaṁ: “If I do not act, jātu karmaṇy atandritaḥ, if I remain even for a moment, atandritaḥ, if I do not remain completely awake, vigilant all the time; mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ, then my path all people will follow, and as a result everything in the world is active because of me.”

यदि ह्यहं न वर्तेयं: "अगर मैं कर्म नहीं करता हूँ, जातु कर्मण्य अतन्द्रितः ।, अगर मैं एक पल के लिए भी रुकता हूं, अतन्द्रितः: अगर मैं पूरी तरह से जागता नहीं हूं, हर समय सतर्क; मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥, तब मेरे मार्ग पर सभी लोग चलने लगेंगे, और परिणामस्वरूप दुनिया में सब कुछ मेरे कारण सक्रिय है। ”

utsīdeyur ime lokā na kuryāṁ karma ced aham |

उत्सीदेयुर इमे लोका न कुर्यां कर्म चेद अहम् ।

“If I do not do any action, then these people will fall in inaction.”

"अगर मैं कोई कर्म नहीं करता, तो ये लोग भी निष्क्रियता हो जाएंगे।"

saṁkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ

सङ्करस्य च कर्ता स्याम उपहन्यां इमाः प्रजाः ॥

“Then, I will have created confusion, saṁkarasya ca kartā, I would have created confusion, and then, I would have upahanyām imāḥ prajāḥ, then I would have destroyed the people.” Therefore, even when you are a Karmayogi, even when nothing remains for you to do, still you act, and act in such a way…

"तब, मेरे कारण भ्रम उत्पन्न होगा, सङ्करस्य च कर्ता , मैंने भ्रम पैदा किया होगा, और फिर, मेरे कारण, उपहन्यां इमाः प्रजाः लोग नष्ट हो जाएँगे। " इसलिए जब आप कर्मयोगी होते हैं, तब भी जब आपके करने के लिए कुछ नहीं रहता, तब भी आप कर्म करते हैं, और इस प्रकार कर्म करते हैं कि...

saktāḥ karmaṇy avidvāṁso yathā kurvanti bhārata |

सक्ताः कर्मण्य विद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।

kuryād vidvāṁs tathāsaktaḥ cikīrṣur loka-saṁgraham

कुर्याद् विद्वांस् तथाऽसक्तश् चिकीर्षु र्लोकसंग्रहम् ॥

“Just as the unwise do actions by attachment, even so you act even though you have no attachment”; and how when your are attached you do everything with your heart, even then you act without attachment with the same kind of interest, simply because you don’t need anything and you are master of action, therefore don’t be negligent just as the attached people work with so much of interest, so much of giving into the action, so carefully they do so that every little thing is looked after properly because of desire, even that kind of care you take even though you have no desire: saktāḥ karmaṇy avidvāṁso yathā kurvanti bhārata,

"जैसे अज्ञानी आसक्ति युक्त हो कर कर्म करते हैं, वैसे ही तुम भी कर्म करते हो, यद्यपि तुम्हें आसक्ति नहीं रहती"; और कैसे जब तुम किसी कर्म से जुड़े होते हो तब तुम हर चीज़ को पूरे मनोयोग से करते हो; तब भी जब तुम अनासक्त होते हो तुम उसी रुचि से कर्म करते हो, क्योंकि तुम्हें कुछ नहीं चाहिए और तुम्हारा अपने कर्म पर आधिपत्य है। इसलिए लापरवाही मत करो ठीक आसक्त मनुष्य कि रुचि के अनुसार, कर्म के प्रति पारायण हो कर,इतनी सावधानी आसक्त मनुष्य कर्म करते हैं कि हर छोटी से छोटी चीज़ का ही सुचारु रूप से ध्यान रखा जाता है क्यूंकी उस कर्म के पीछे उनमें इच्छापूर्ति कि भावना होती है, तुम उसी सावधानी से कार्य करो तब भी जब तुम्हारी उस कार्य से कोई मनोकामना नहीं हो सक्ताः कर्मण्य विद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत,

kuryād vidvāṁs tathāsaktaḥ, “When you become unattached, and even you have become very wise, even then you kuryād, you must do, cikīrṣur lokasaṁgraham, considering the lokasaṁgraḥ, the aim of the solidarity of the people. So, do not show to the people: ‘Oh, karma is tuccha’, just as those who are attached, for them Karma is not ‘tuccha’, but is very important, similarly you do your action as if it is extremely important, and do not neglect any item of your action.

कुर्याद् विद्वांस् तथाऽसक्तश्: "जब आप अनासक्त हो जाते हैं, और यहां तक कि आप बहुत बुद्धिमान हो जाते हैं, तब भी कुर्याद्, आपको कर्म अवश्य करना चाहिए, चिकीर्षु र्लोकसंग्रहम्, लोकसंग्रह पर विचार करते हुए, लोगों की एकजुटता के उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए। तो, लोगों को यह मत दिखाओ: 'ओह, कर्म तुच्छ है', जैसे जो अभी आसक्त हैं, उनके लिए कर्म 'तुच्छ' नहीं है, बल्कि बहुत महत्वपूर्ण है, वैसे ही आप अपना कर्म करते हैं जैसे कि यह अत्यंत महत्वपूर्ण है, और अपने कार्यों के किसी भी अंश की उपेक्षा न करें।

na buddhi-bhedaṁ janayed ajñānāṁ karma-saṅginām |

न बुद्धि-भेदं जनयेद् अज्ञानां कर्म-सङ्गिनाम्‌ । joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran

जोषयेत् सर्व-कर्माणि विद्वान् युक्तः समाचरन् ॥

This is not followed by many people. Even the wisest people in India since a long time, and that is one of the reasons for our trouble. You should not create a wrong impression among the people na buddhi-bhedaṁ, you should not confuse the intelligence of people.

इसका पालन बहुत से लोग नहीं करते हैं। यहां तक कि लंबे समय से, अत्यंत बुद्धिमान भारतीय भी, और यही हमारी परेशानी के कई कारणों में से एक है। आपको लोगों के बीच गलत धारणा नहीं बनानी चाहिए न बुद्धि-भेदं:, आपको लोगों की बुद्धि को भ्रमित नहीं करना चाहिए।

You must have seen many Yogis saying, “hamko kya hai? Now, that creates buddhi-bhedaṁ: you may be free from action but do not say therefore, “hamko kya hai”. It creates a wrong impression on the minds of people; even the people when they are not born above action, even they will say: “hamko kya hai”; and that will create a lot of confusion.

आपने कई योगियों को यह कहते हुए देखा होगा, "हमको क्या है?” अब, यह बुद्धि भेद बनाता है: आप कर्म से मुक्त हो सकते हैं, लेकिन इस वजह से आप यह न कहें , "हमको क्या है"। यह लोगों के मन पर गलत प्रभाव डालता है; यहां तक कि वह लोग भी जो कर्म से परे पैदा नहीं हुए हैं, अर्थात जिनकी अभी भी कर्म में आसक्ति है जो अभी भी कर्म में लिप्त हैं वे भी कहेंगे कि : "हमको क्या है"; तो यह बहुत भ्रम पैदा करेगा।

na buddhi-bhedaṁ janayed ajñānāṁ karma-saṅginām |

न बुद्धि-भेदं जनयेद् अज्ञानां कर्म-सङ्गिनाम्‌ ।

“Those who are attached to their actions, those who are ignorant, in their minds you should not create any confusion.” joṣayet sarva-karmāṇi, not only one action but every action, joṣayet sarva-karmāṇi, because even here, we have failed: the Yogi say: “We shall do only this action, and that action we won’t do; for us appropriate action is only this much, this action is inappropriate.” No: joṣayet sarvakarmāṇi, he should show example in every activity.

"जो कर्मों में आसक्त हैं, जो अज्ञानी हैं, उनके मन में कोई भ्रम पैदा नहीं करना चाहिए।" जोषयेत् सर्व-कर्माणि , न केवल एक क्रिया बल्कि हर क्रिया, जोषयेत् सर्व-कर्माणि , क्योंकि यहाँ भी, हम असफल रहे हैं: योगी कहते हैं: "हम केवल यह कर्म करेंगे, और वह कर्म हम नहीं करेंगे; हमारे लिए उचित कार्रवाई बस इतनी ही है, यह कार्रवाई अनुचित है।" नहीं: जोषयेत् सर्व-कर्माणि , उन्हें हर गतिविधि में उदाहरण प्रस्तुत करना चाहिए ।

Like Vasishtha, and Vishvamitra, they attained to the highest positions in the consciousness, they were absolutely free, and yet if you look at their works: Vasishtha was the advisor to Rama, and to his father Dasharatha, in every activity of the state, they took cognitions of every little thing, enter into every detail of the work, and advise in every way, and acted in every way: sarva-karmāṇi. They did not say, “hamko politics kya hai?” If politics is a part of life, you may not do politics with the intentions with which people who ignorantly are doing, but political activities are part of social organisation; therefore, even that kind of activity.

उदाहरण के लिए वशिष्ठ और विश्वामित्र, वे चेतना में सर्वोच्च पदों को प्राप्त हुए, वे बिल्कुल स्वतंत्र थे, और फिर भी यदि आप उनके कार्यों को देखें: वशिष्ठ राम और उनके पिता दशरथ के सलाहकार थे, राज्य की हर गतिविधि में, उन्होंने हर छोटी से छोटी वस्तु का संज्ञान लिया, काम के हर विवरण में प्रवेश किया, और हर तरह से सलाह दी, और हर तरह से काम किया: सर्व-कर्माणी । उन्होंने यह नहीं कहा, "हमको राजनीति क्या है?" अगर राजनीति जीवन का एक हिस्सा है, तो आप उस उद्देश्य से इसे नहीं कर सकते जिस उद्देश्य से अन्य अज्ञानी मनुष्य अनजाने में इसे कर रहे हैं, परंतु राजनैतिक गतिविधियां सामाजिक संगठन का हिस्सा हैं; इसलिए, उस दृष्टिकोण से महत्वपूर्ण गतिविधि भी हैं।

This is very important for Arjuna to know because Arjuna said, “Why should I do this ghora karma?”: sarva-karmāṇi, even this action, even the battle that has to be fought in the battlefield, even that, even when you are free, you have still to do that:

अर्जुन के लिए यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि अर्जुन ने कहा, "मैं यह घोर कर्म क्यों करूं?": “सर्व-कर्माणी”, यहां तक कि यह क्रिया, यहां तक कि वह युद्ध भी जो युद्ध के मैदान में लड़ा जाना है, वह भी, यहां तक कि जब आपके पास कोई काम नहीं है तब भी, आपको यह करना है:

joṣayet sarva-karmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran ||

जोषयेत् सर्व-कर्माणि विद्वान् युक्तः समाचरन् ॥

yuktaḥ, one who is completely a yogi: vidvān, means one who is completely identified with the Supreme. The wise one who is fully identified with the Supreme, he should, joṣayet sarva-karmāṇi, he should join himself, throw himself into all kinds of actions. When you do all actions, you have to know what is the origin of action.

युक्त: जो पूरी तरह से योगी है: विद्वान, का अर्थ है जो पूरी तरह से सर्वोच्च के साथ जुड़ा हुआ है। जो बुद्धिमान व्यक्ति परमेश्वर के साथ पूरी तरह से तादात्म्य रखता है, जोषयेत् सर्व-कर्माणि , अपने आत्म से जुड़ कर उसे, स्वयं को सभी प्रकार के कार्यों में लगाना चाहिए । जब आप सभी कार्य करते हैं, तब आपको ज्ञात होता है कि कर्म का मूल क्या है।

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ |

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः । aḥaṁkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate

अहंकार विमूढात्मा कर्ताहं इति मन्यते ॥

“You must know that all actions are done by Prakriti”, not by yourself, there is no such thing as ‘me’ acting; aḥaṁkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate, those who are mūḍhā, “Those who are ignorant, they believe: ‘I am the doer of actions’.” But one who is vidvān, one who is learned, who is wise, he knows that all actions are done by Prakriti. And later on we shall be told that all actions are done by Para Prakriti, and that Para Prakriti itself issues from the Supreme Lord. Therefore all actions actually proceed from Him: “With this knowledge you must act.”

"आपको पता होना चाहिए कि सभी क्रियाएं प्रकृति द्वारा की जाती हैं", आपके द्वारा नहीं, 'मैं' कर्ता हूँ जैसी कोई चीज नहीं है; अहंकार विमूढात्मा कर्ताहं इति मन्यते, जो मूढ़ हैं, "जो अज्ञानी हैं, वे मानते हैं: 'मैं कर्मों का कर्ता हूँ'।" लेकिन जो विद्वान है, जो विद्वान है, जो बुद्धिमान है, वह जानता है कि सभी कार्य प्रकृति द्वारा किए जाते हैं। और बाद में हमें बताया जाएगा कि सभी क्रियाएं परा प्रकृति द्वारा की जाती हैं, और यह कि परा प्रकृति स्वयं सर्वोच्च भगवान से संचालित होती है। इसलिए सभी क्रियाएं वास्तव में ईश्वर से आगे बढ़ती हैं: "इस ज्ञान के साथ आपको कार्य करना चाहिए।"

tattva-vit tu mahā-bāho guṇa-karma-vibhāgayoḥ |

तत्त्व-वित् तु महा-बाहो गुण-कर्म-विभागयोः । guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate

गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥

prakṛter guṇa-sammūḍhāḥ sajjante guṇa-karmasu |

प्रकृते र्गुण-संमूढाः सज्जन्ते गुण-कर्मसु । tān akṛtsna-vido mandān kṛtsna-vin na vicālayet

तान् अकृत्स्न-विदो मन्दान् कृत्स्न-विन् न विचालयेत् ॥

“The one who knows that this whole world is ruled by Prakriti, in which there is nothing but guṇā(s), Sattwa, Rajas and Tamas, and all actions emerge from these Gunas, guṇā guṇeṣu vartanta: all this world is nothing but these Gunas acting among themselves, knowing all this, one is not attached”. Because one becomes free from that egoistic sense:

"वह जो जानता है कि यह पूरी दुनिया प्रकृति द्वारा शासित है, जिसमें गुण, सत्त्व, रजस और तमस के अलावा कुछ भी नहीं है, और सभी क्रियाएं इन गुणों से निकलती हैं, गुणा गुणेषु वर्तन्त : यह सारी दुनिया कुछ भी नहीं बल्कि ये है गुण आपस में सक्रिय रहते हैं, यह सब जानते हुए व्यक्ति आसक्त नहीं होता है।" क्योंकि व्यक्ति उस अहंकारी भाव से मुक्त हो जाता है:

prakṛter guṇa-sammūḍhāḥ sajjante guṇa-karmasu |

प्रकृते र्गुण-संमूढाः सज्जन्ते गुण-कर्मसु । tān akṛtsna-vido mandān kṛtsna-vin na vicālayet

तान् अकृत्स्न-विदो मन्दान् कृत्स्न-विन् न विचालयेत् ॥

kṛtsna-vin: one who has known fully, he should act in such a way that those who are mūḍhā, those who are unlearned, those who are unwise, ignorant, allow them to act, and you should not create confusion in their mind.

कृत्स्न-विन्: जिसने पूरी तरह से जान लिया है, उसे इस तरह से कार्य करना चाहिए कि जो मूढ़ हैं, जो अशिक्षित हैं, जो अबोध हैं, अज्ञानी हैं, उन्हें कर्म करने की अनुमति दें, और आपको उनके मन में भ्रम पैदा नहीं करना चाहिए।

Now, comes the last advice:

अब आखिरी सलाह आती है:

mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātma-cetasā |

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्म-चेतसा ।

nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ

निराशीर निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगत-ज्वरः ॥

“Therefore on the basis of all that I have said, you put every action unto me, you sacrifice everything unto me; be liberated sannyasyā, karmāṇi sarvāṇi mayi; sannyasyā means ‘leaving’: throw all your actions in yajñā into me; ādhyātma-cetasā, with this knowledge of the Self, become nirāśīr, give up all the ideas of the fruits of action; nirāśīr, that’s not mean become pessimist, but give up all kinds of expectations, all kinds of desires for fruits of actions; nirmamaḥ, become non egoistic; yudhyasva vigatajvaraḥ, you fight and when you fight in this spirit there will be vigatajvaraḥ, you will be free from all fever, all grief, all anxiety.

“इस कारण जो कुछ मैं ने कहा है उसी के आधार पर तू ने सब काम मुझे अर्पित कर दिया, और सब कुछ मुझे त्याग दिया; मुक्त हो जाओ सन्यास, कर्माणि सर्वाणि मयि ; संन्यास का अर्थ है 'छोड़ना': अपने सभी कार्यों को यज्ञ में मुझे अर्पित कर दो; आध्यात्म-चेतसा , आत्म के इस ज्ञान के साथ, निराशीर बनो, कर्म फल के सभी विचारों को त्याग दो; निराशीर, इसका मतलब यह नहीं है कि निराशावादी बनो, लेकिन कर्मों के फल के लिए सभी प्रकार की उम्मीदों, सभी प्रकार की इच्छाओं को छोड़ दो, निर्मम: निरहंकारी बनो; युध्यस्व विगत-ज्वरः तुम युद्ध करो और जब आप इस भावना से युद्ध करते हैं तो विगत-ज्वरः होगा, आप सभी प्रकार की उत्तेजनाओं , सभी दुःख, सभी चिंता से मुक्त होंगे।

This is the basic teaching of the Bhagavad Gita. In these verses that we saw just now, from (3.20) to (3.30), these 10 verses you might say are the “core” of the teaching of the Gita. All that has gone before is a preparation for this, and all that comes after is a consequence of this. But this is the basic message, that even when you become free you act. It is because afterwards, a new message came in India, even though Sri Krishna said: “Again and again you should act, even when you don’t need to act, you should act for the sake of solidarity of the people”, even then, we were told, “Do not act in the world, do not act for the world, give up all this world, take Sannyasa from the world, and do only your duty, and that is all, even if you have to do something, don’t put your heart into action.”: it is this false notion, which was spread in India. As a result, we became negligent in action, and once you become negligent in action, then as Sri Krishna himself says: “You destroy the people”

यह भगवद गीता की मूल शिक्षा है। इन श्लोकों में जो हमने अभी देखा, (३.२०) से (३.३०) तक, ये १० श्लोक आप कह सकते हैं कि गीता की शिक्षा के "मूल" श्लोक हैं। जो कुछ भी इनके पहले दिया गया है, वह इसकी तैयारी है, और जो कुछ उसके बाद आता है वह उसी का परिणाम है। लेकिन यह मूल संदेश है कि जब तुम मुक्त हो जाते हो तब भी तुम कर्म करते हो। ऐसा इसलिए है क्योंकि बाद में, भारत में एक नया संदेश आया, भले ही श्रीकृष्ण ने बार-बार कहा है: "आपको कर्म करना चाहिए, भले ही आपको कार्य करने की आवश्यकता न हो, आपको लोगों की एकजुटता के लिए कार्य करना चाहिए", यहां तक कि फिर, हमें बताया गया, "संसार में कर्म मत करो, संसार के लिए कर्म मत करो, इस संसार को त्याग दो, संसार से संन्यास ले लो, और केवल अपना कर्तव्य करो, और इतना करना ही काफी है, अगर तुम्हें कुछ करना भी पड़े तो अपने दिल को काम में मत लगाओ।": यह झूठी धारणा है, जो भारत में फैली हुई थी। परिणामस्वरूप, हम कर्म में लापरवाह हो गए, और एक बार आप कर्म में लापरवाह हो गए, तो जैसा कि श्री कृष्ण स्वयं कहते हैं: "आप लोगों को नष्ट करते हैं। "

ye me matam idaṁ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ |

ये मे मतम् इदं नित्यम् अनुतिष्ठन्ति मानवाः । śraddhāvanto ’nasūyanto mucyante te ’pi karmabhiḥ

श्रद्धावन्तो ऽनसूयन्तो मुच्यन्ते ते पि कर्मभिः ॥

“Those people who follow this vision, those who are full of faith, and who are free from envy, they become free even in action.” This is the secret that Sri Krishna had promised at the beginning that there are two paths: one, the path of knowledge, which by throwing away action you become free, but there is another path of Karmayoga, which when you do, then even while doing action you will be free. And this is the promise fulfilled by Him: mucyante te ’pi karmabhiḥ, ‘even while doing actions you will be free’

"जो लोग इस दृष्टिकोण का पालन करते हैं, जो विश्वास से भरे हुए हैं, और जो ईर्ष्या से मुक्त हैं, वे कर्मरत रहते हुए भी मुक्त हो जाते हैं।" यह वह रहस्य है जो श्रीकृष्ण ने शुरू में वादा किया था कि दो मार्ग हैं: एक, ज्ञान का मार्ग, जिसपे चल कर कर्म को अर्पित करने से आप मुक्त हो जाते हैं, लेकिन कर्मयोग का एक और मार्ग है, जिसपे जब आप चलते हैं, तो कर्म करते हुए भी आप मुक्त हो जायेँगे। और उनके द्वारा पूरा किया गया यह वचन है: मुच्यन्ते ते पि कर्मभिः , 'कर्म करते हुए भी तुम मुक्त हो जाओगे'

ye tv etad abhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam |

-ये त्व एतद् अभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् । sarva-jñāna-vimūḍhāṁs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ

सर्व-ज्ञान-विमूढांस् तान् विद्धि नष्टान चेतसः ॥

“Those who do not follow this, those who are envious and they are completely ignorant of knowledge, know that they are naṣṭān acetasaḥ, they are destroyed.” Those who do not act in this way, for them there is no fulfilment.

"जो इसका पालन नहीं करते हैं, जो ईर्ष्यालु हैं और वे ज्ञान से पूरी तरह से अनभिज्ञ हैं, जानो कि वे नष्टान चेतसः हैं, वे नष्ट हो जाते हैं।" जो लोग इस तरह से कार्य नहीं करते हैं, उनके लिए कोई सिद्धि नहीं है।

sadṛśaṁ ceṣṭate svasyāḥ prakṛter jñānavān api |

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृते र्ज्ञानवान अपि । prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati

प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥

The action is such a powerful element in man that those who give up action, in one way or the other they fall into action whether they like it or not because everyone in the world is nothing but an instrument of Prakriti:

मनुष्य में कर्म इतना शक्तिशाली तत्व है कि जो लोग कर्म को छोड़ देते हैं, वे किसी न किसी तरह से कर्म में पड़ ही जाते हैं, चाहे वे इसे पसंद करें या न करें क्योंकि दुनिया में हर कोई प्रकृति के एक उपकरण के अलावा और कुछ नहीं है:

prakṛtiṁ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṁ kariṣyati,

प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥

Prakriti is the one which rules you even if you want to restrain yourself from it, even if you want to run away from the battlefield, how will you stop it? You will come back again: prakṛtiṁ yānti bhūtāni.

प्रकृति वह है जिसका आप पर आधिपत्य है, भले ही आप उससे स्वयं रोकना चाहते हों, भले ही आप युद्ध के मैदान से भागना चाहें, फिर भी आप अपनी प्रकृति को कैसे रोकेंगे? तुम फिर से वापस आओगे: प्रकृतिं यान्ति भूतानि ।

indriyasyendriyasyārthe rāga-dveṣau vyavasthitau |

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे राग-द्वेषौ व्यवस्थितौ । tayor na vaśam āgacchet tau hy asya paripanthinau

तयोर् न वशम् आगच्छेत् तौ ह्य अस्य परिपन्थिनौ ॥

“For every sense, attachment and dveṣa are fixed pertaining to the sense- objects. One should not come under their sway because they are his enemies.”

"हर इन्द्रिय के लिए इन्द्रिय-विषयों से संबंधित आसक्ति और द्वेष हैं। किसी को उनके वश में नहीं आना चाहिए क्योंकि वे उसके शत्रु हैं।”

Now, comes a different line of argument, but within the overall purview of Karmayoga. It goes into the depths of the question: what kind of action should one do? All actions can be done, and all actions are preferable actions: sarva-karmāṇi. And yet for every individual, there is a specific action, and that specific action that he has to do, depends upon svadharma.

अब तर्क का एक अलग क्रम आता है, लेकिन कर्मयोग की समग्रता के अंतर्गत ही । यह प्रश्न की गहराई में चला जाता है: हमें किस प्रकार के कर्म करने चाहिए? सभी कर्म किए जा सकते हैं, और सभी कर्म श्रेष्ठ कर्म हैं: सर्व-कर्माणी । और फिर भी प्रत्येक व्यक्ति के लिए, एक विशिष्ट कर्म होता है, और वह विशिष्ट कर्म जो उसे करना होता है, वह उसके स्वधर्म पर निर्भर करता है।

In other words, even though you are entitled to do every action, and you should ultimately do every action, as we are moving forward from one step to the other, you have at present in your limitations of your structure, of your composition, of your nature, so Sri Krishna says:

दूसरे शब्दों में, भले ही आप सब कर्म करने के अधिकारी हैं, और आपको अंततः हर कार्य करना चाहिए, जैसे हम एक कदम से दूसरे कदम पर आगे बढ़ रहे हैं, वर्तमान में आपके पास अपने आकार, अपनी संरचना, अपने स्वभाव की सीमाएं हैं, तो श्रीकृष्ण कहते हैं:

śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt |

श्रेयां न्स्वधर्मो विगुणः पर-धर्मात् स्वनुष्ठितात् । sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ para-dharmo bhayāvahaḥ

स्व-धर्मे निधनं श्रेयः पर-धर्मो भयावहः ॥

You realise that Svadharma is, śreyān, is better for you; viguṇaḥ para-dharmāt sv-anuṣṭhitāt, even though the Dharma belonging to the other one, is much easier for you, and what you have to do is difficult for you, even then, sva-dharmo śreyān, what others can do, you may be able to do better. What you have to do may be more difficult, but for you what you have to do is what you have to do.

आप महसूस करते हैं कि स्वधर्म श्रेष्ठ है, श्रेयां, आपके लिए बेहतर है; विगुण: पर-धर्मात् स्वनुष्ठितात्, भले ही दूसरे का धर्म आपके लिए बहुत आसान है, और आपको जो करना है वह आपके लिए मुश्किल है, फिर भी, स्व-धर्मे निधनं श्रेयः, जो दूसरे कर सकते हैं, हो सकता है कि आप उनसे बेहतर कर सकते हों। आपको जो करना है वह हो सकता है अधिक कठिन हो, लेकिन आपके लिए जो आपको करना है वह आप ही को करना है।

What a child can do you can do much better, but therefore, don’t continue to do what your child can do. What you have to do you may fail to do now, because you are not yet proficient, yet you should do what you have to do: sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ, it is better to die while performing your Dharma, para-dharmo bhayāvahaḥ, if you take to the Dharma of the others, what others are doing much better you can do, even that is dangerous for you.

एक बच्चा जो कर सकता है वह आप बहुत बेहतर कर सकते हैं, लेकिन इसलिए, वह करना जारी न रखें जो आपका बच्चा कर सकता है। जो आपको करना है वह करने में आप अभी असफल हो सकते हैं, क्योंकि आप अभी तक कुशल नहीं हैं, फिर भी आपको वही करना चाहिए जो आपको करना है: स्व-धर्मे निधनं श्रेयः, अपने धर्म का पालन करते हुए मरना बेहतर है, पर-धर्मो भयावहः, यदि आप दूसरों के धर्म को अपनाते हैं, क्योंकि दूसरे जो कुछ कर रहे हैं, वह आप बेहतर कर सकते हैं, तो वह भी आपके लिए खतरनाक है।

Now this is a statement, which is extremely important because everyone has a question: “There are so many activities in the world: which action do I have to do?” Therefore, Sri Krishna says that, “You have to see what is your Svadharma”. On this question we shall come to later on, because on this question there is much to be said. Here Sri Krishna only puts down the basic line. It is in the last 6 chapters that we shall come to understand better what is Svadharma and many other things.

अब यह एक कथन है, जो अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि हर किसी का एक प्रश्न है: "दुनिया में बहुत सारी कर्म हैं: मुझे कौन सा कर्म करना है?" इसलिए, श्रीकृष्ण कहते हैं कि, "आपको देखना होगा कि आपका स्वधर्म क्या है"। इस प्रश्न पर हम बाद में आएंगे, क्योंकि इस प्रश्न पर कहने को बहुत कुछ है। यहां श्रीकृष्ण केवल मूल सत्य को सामने रखते हैं। यह अंतिम ६ अध्यायों में है कि हम स्वधर्म क्या है और कई अन्य चीजों को बेहतर ढंग से समझेंगे।

You might say that Sri Krishna has now told him everything that is to be told. He has explained the two paths: the path of Jnanayoga and the path of Karmayoga. In both the ways there is freedom, and Sri Krishna has said why the path of action is superior, why one should still pursue the path of action. In other words…and He has also said that now, yudhyasva vigata-jvaraḥ, having explained everything, He has given the order, now yudhyasva, now you fight. But now the question of Arjuna is seized, and the rest of the Gita very much depends upon this question and the answer to it and many other questions which arise subsequently.

आप कह सकते हैं कि श्रीकृष्ण ने अब अर्जुन को वह सब कुछ बता दिया है जो बताया जाना है। उन्होंने दो मार्ग बताए हैं: ज्ञानयोग का मार्ग और कर्मयोग का मार्ग। दोनों प्रकार से स्वतंत्रता है, और श्रीकृष्ण ने कहा है कि कर्म का मार्ग श्रेष्ठ क्यों है, फिर भी कर्म के मार्ग का अनुसरण क्यों करना चाहिए। दूसरे शब्दों में... और उन्होंने यह भी कहा है कि अब युध्यस्व विगत-ज्वरः , उन्होंने सब कुछ समझाकर, आदेश दिया है, अब युध्यस्व , अब तुम युद्ध करो। लेकिन अभी अर्जुन का प्रश्न अटका हुआ है, और शेष गीता इस प्रश्न और उसके उत्तर पर और बाद में उठने वाले कई अन्य प्रश्नों पर आधारित है।

अर्जुन उवाच:

atha kena prayukto ’yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ |

अथ केन प्रयुक्तो ऽयं पापं चरति पूरुषः । anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ

अनिच्छन्न् अपि वार्ष्णेय बलाद् इव नियोजितः ॥

After understanding everything, knowing everything that now you have explained to me, even then: kena prayukto ’yaṁ pāpaṁ carati pūruṣaḥ, by what is individual prayukto, is enjoined, so that anicchann api, even without desire, balādiva, by force as it were, one is obliged to do something, something that is pāpaṃ, that which is sinful?

सब कुछ समझने के बाद, सब कुछ जानकर, जो अब आपने मुझे समझाया है, तब भी: केन प्रयुक्तो ऽयं पापं चरति पूरुषः, किसके आदेश, प्रयुक्तो, से कोई व्यक्ति, अनिच्छन्न् अपि, जिससे बिना इच्छा के, बलाद् इव, मानो बल पूर्वक, कोई कुछ ऐसा करने के लिए बाध्य हो जाता है, जो पापं है, वह जो पाप है?

What is it, even after knowing all this, even without desiring to do sinful things, yet how is it that one is by force thrown into sinful action, something which you ought not to do and yet is obliged to do? What is it?

यह क्या है, यह सब जानने के बाद भी, पाप कर्म करने की इच्छा न होते हुए भी यह कैसे होता है कि कोई बलपूर्वक पाप कर्म में लिप्त हो जाता है, ऐसा कुछ जो आपको नहीं करना चाहिए और फिर भी करने के लिए बाध्य हो जाते हैं? यह क्या है?

And Sri Krishna answers:

और श्रीकृष्ण उत्तर देते हैं:

kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ |

काम एष क्रोध एष रजो-गुण-समुद्भवः । mahāśano mahā-pāpmā viddhy enam iha vairiṇam

महाशनो महा-पाप्मा विद्ध्य एनं इह वैरिणम् ॥

What is it that throws you into sinful action even when you don’t want it?

ऐसा क्या है जो आपको न चाहते हुए भी पाप कर्म में डाल देता है?

The answer is: kāma, krodha, only two things. Basically kāma, because krodha comes from kāma. We have been told already in the second chapter kāma jayate krodhaḥ, from kāma arises anger; so kāma eṣa krodha, basically it is kāma. It is the desire which is rajo-guṇa-samudbhavaḥ, which arises out of rajoguṇa, out of Rajas, arises kāma, from where arises krodha; it is because of this: mahāśano mahā-pāpmā viddhy enam iha vairiṇam, realise that it is that which is the destroyer, it is that which is the maker of your sinful action, know him to be your vairiṇa: your desire is your enemy.

उत्तर है: काम, क्रोध, केवल दो चीजें । मूल रूप से काम, क्योंकि क्रोध काम से आता है । दूसरे अध्याय में हमें पहले ही बताया जा चुका है कि कामात् जायते क्रोध: काम से क्रोध उत्पन्न होता है; तो काम एष क्रोध, मूल रूप से यह काम है । यह इच्छा है जो रजो-गुण-समुद्भवः है, जो रजोगुण से उत्पन्न होती है, रजस से, काम उत्पन्न होता है, जहां से क्रोध उत्पन्न होता है; यह इस वजह से है: महाशनो महा-पाप्मा विद्ध्य एनं इह वैरिणम्, यह जान लें कि यही है जो संहारक है, यही वह है जो आपके पाप कर्मों का निर्माता है, उसे अपना शत्रु जानें: आपकी इच्छा ही आपकी शत्रु है।

Now, this kāma, is expounded; what is the nature of kāma:

अब इस ‘काम’ को, समझाया गया है; काम की प्रकृति क्या है:

dhūmenāvriyate vahnir yathādarśo malena ca |

धूमेनाव्रियते वह्निर यर्थादर्शो मलेन च । yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam

यथोल्बेनावृतो गर्भस् तथा तेनेदं आवृतम् ॥

“Just as the fire gets clouded by smoke, just as a mirror is spoiled by the dust, just as the embryo is covered by olbenā, by placenta, tenedam āvṛtam, similarly this one, your true Self gets covered up by kāma.”

"जिस प्रकार आग धुएँ से ढक जाती है, जैसे दर्पण धूल से खराब हो जाता है, जैसे भ्रूण ओल्बेना से, गर्भनाल से, ढक जाता है, तेनेदं आवृतम्, इसी तरह यह, आपका सच्चा ‘स्व’ काम से ढक जाता है।"

āvṛtaṁ jñānam etena jñānino nitya-vairiṇā |

आवृतं ज्ञानम एतेन ज्ञानिनो नित्य-वैरिणा । kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca

काम-रूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥

This is the nitya-vairi, that which is the enemy, this kāma, āvṛtaṁ jñānam, because of this kāma, even jñānam becomes āvṛtaṁ. Even when you have knowledge, it becomes covered up: even when you are a Jnani, jñānino jñānam. Even if you are wise, even if you have wisdom, even that gets completely covered up by this vairi, by this enemy: kāma-rūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||

यह काम, जो शत्रु है, यह नित्य-वैरी है, आवृतं ज्ञानम, इस काम के कारण, ज्ञान भी आवृत हो जाता है । यहां तक कि जब आपके पास ज्ञान होता है, तब भी यह ढक जाता है: जब आप ज्ञानी होते हैं, तब भी ज्ञानिनो ज्ञानम । भले ही आप बुद्धिमान हों, भले ही आपके पास ज्ञान हो, वह भी पूरी तरह से इस वैरी द्वारा, इस शत्रु द्वारा ढक दिया जाता है। काम-रूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥

It is like a fire, which can never be satisfied duṣpūreṇā: it is a fire, which wants more and more and more. Desire, once you satisfy it…a further desire; you satisfy it…further desire. It is like putting fuel into the fire: it is by this kāma, that even wisdom gets covered up.

यह उस आग की तरह है, जिसे कभी भी संतुष्ट नहीं किया जा सकता है: यह एक आग है, जो अधिक से अधिक चाहता है। एक बार जब आप किसी इच्छा को संतुष्ट कर लेते हैं... एक और इच्छा जन्म लेती है; आप उसे संतुष्ट करते हैं... और फिर एक और इच्छा हो जाती है। यह आग में ईंधन डालने जैसा है: यह इस काम से है, कि ज्ञान भी ढक जाता है।

indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate |

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिर् अस्याधिष्ठानं उच्यते । etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam

एतैर् विमोहयति ईश ज्ञानम आवृत्य देहिनम् ॥

Now how does this kāma works? By what means in our composition of psychology it works? The senses, mind and intellect are set to be in dwelling places: this desire has a dwelling place in our senses, in our mind, in our intellect. Enveloping wisdom by these, it deludes embodied souls. These are three things: the senses, the mind, and the intellect.

अब यह काम कैसे काम करता है ? हमारे मनोविज्ञान की रचना में यह किस माध्यम से कार्य करता है? इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि भिन्न स्थानों में स्थापित हैं: यह ‘इच्छा’ (‘काम’) हमारी इंद्रियों में, हमारे मन में, हमारी बुद्धि में निवास करती है। इनके द्वारा ज्ञान को आच्छादित करते हुए, यह देहधारी आत्माओं को भ्रमित करती है। ये तीन चीजें हैं: इंद्रियां, मन और बुद्धि।

Therefore:

इसलिए:

tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha | (3.41)

तस्मात् त्वं इन्द्रियाण्य आदौ नियम्य भरतर्षभ । (३.४१)

pāpmānaṁ prajahi hyenaṁ jñānavijñānanāśanam.

पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥

Therefore, control indriyā and others: your senses, your mind and intellect. They need to be controlled; pāpmānaṁ prajahi: slay this sinful thing; hy enaṁ jñāna-vijñāna-nāśanam: it is this kāma, which destroy jñāna-vijñānanā. Even if you possess jñāna-vijñāna, knowledge and the full knowledge, all that is destroyed by this kāma; therefore, pāpmānaṁ prajahi: prajahi is an order: slay it.

इसलिए, इंद्रियों और मन एवं बुद्धि को नियंत्रित करें । उन्हें नियंत्रित करने की आवश्यकता है; पाप्मानं प्रजहि इस पापी का वध करें; ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम्: यह यह काम है, जो ज्ञान-विज्ञान को नष्ट करता है । यहां तक कि अगर आपके पास ज्ञान-विज्ञान, ज्ञान और पूर्ण ज्ञान है, तो वह सब कुछ इस काम से नष्ट हो जाता है; इसलिए, पाप्मानं प्रजहि: प्रजहि एक आदेश है: इसे मार डालो ।

Now, how can you slay it?

अब, आप इसे कैसे मार सकते हैं?

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ |

इन्द्रियाणि पराण्य अहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः । manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ

मनसस्तु परा बुद्धिर् यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥

Higher than indriyā(s) is the mind; higher than the mind is the intellect, and if you want to take out kāma from all these crevasses of our consciousness, then you go to him, the Self, the true Self: paratas tu saḥ, there is an inner Self in you, you go to him, by his help you will be able to destroy this desire.

इंद्रियों से उच्चतर मन है; मन से उत्तरोतर है बुद्धि, और अगर आप हमारी चेतना के इन सभी दरारों से ‘काम’ को निकालना चाहते हैं, तो आप उसके पास जाते हैं, ‘आत्म’, सच्चा स्व: परतस्तु सः, आप में एक आंतरिक स्व है, आप उसके पास जाओ, उसकी सहायता से तुम इस इच्छा को नष्ट कर सकोगे।

evaṁ buddheḥ paraṁ buddhvā saṁstabhyātmānam ātmanā |

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानं आत्मना । jahi śatruṁ mahā-bāho kāma-rūpaṁ durāsadam

जहि शत्रुं महा-बाहो काम रूपं दुरासदम् ॥

Therefore, you go beyond the Buddhi; by your intellect you go beyond the intellect; and ātmānam ātmanā, and then by your Self you go beyond yourself; jahi śatruṁ, then you will be able to conquer and kill this śatruṁ; kāmarūpaṁ durāsadam, that which has a bad dwelling place, kāma-rūpaṁ, which is full of desire. This śatruṁ, this enemy you will be able to kill.

इसलिए, तुम बुद्धि के पार चले जाते हो; बुद्धि से तुम बुद्धि के पार चले जाते हो; और आत्मानं आत्मना, और फिर अपनी आत्मा से तुम स्वयं से परे जाते हो; जहि शत्रुं, तब आप इस शत्रु को जीत और मार सकेंगे; काम रूपं दुरासदम्, वह जिसका निवास स्थान दूषित है, काम रूपं, जो इच्छा से भरा है । यह शत्रुं, इस शत्रु को तुम मार डालोगे ।

So, this is the explanation given to emphasize that if there is one thing which you should therefore destroy, if you really want to come out of all kinds of bondage, and even while acting you should be free, then this is the remedy for it.

तो, यह इस बात पर जोर देने के लिए दी गई व्याख्या है कि यदि कुछ है जिसे आपको इसलिए नष्ट कर देना चाहिए, यदि आप वास्तव में सभी प्रकार के बंधनों से बाहर निकलना चाहते हैं, और कर्म करते हुए भी आपको मुक्त होना चाहते हैं, तो इसका उपाय यही है।.

I think we have done the full chapter today in detail, and we shall come to the 4th chapter next time, which in a sense takes us again into Karmayoga, but in a more subtle manner. And some of the secrets, which are not yet expounded, are expounded in the 4th chapter.

मुझे लगता है कि हमने आज पूरा अध्याय विस्तार से कर लिया है, और हम अगली बार चौथे अध्याय पर आएंगे, जो एक प्रकार से हमें फिर से कर्मयोग में ले जाता है, लेकिन अधिक सूक्ष्म तरीके से। और कुछ रहस्य, जो अभी तक उजागर नहीं हुए हैं, चौथे अध्याय में बताए गए हैं।

Question: Agni that you mentioned in the Vedas that referred to the Self, or the Surya or…in which way we have to perform the sacrifice?

प्रश्न: ‘अग्नि’, जिसका उल्लेख आपने वेदों में किया है, जिसमें आत्मा, या सूर्य का उल्लेख है तो हमें किस तरह से यज्ञ करना है?

You know, your question is so precious and so complex. What is Agni in the Veda? There is a distinction between “Self”, which is immobile, which is different from “Jiva”, which is different from “Agni”, yet all the three are called “Self” in different contexts. That is why the question becomes very complex. When you say, “The soul passes from body to body, and it is that soul which is not killed”: it is to Agni that the reference is made. There is inextinguishable fire in us, that fire actually represents the Jiva: our true “individual Self”. The true individual Self is never alone, your individual Self is never been born alone, your individual Self has been born with many at the same time. So, all of us are, as it were, simultaneous, and each one is actually, kṣara, mobile.

आपका प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण और बहुत जटिल है। वेद में अग्नि क्या है? यहाँ भिन्नता है "स्व", जो कि स्थिर है, जो कि "जीव" से अलग है, जो कि "अग्नि" से अलग है, फिर भी तीनों को अलग-अलग संदर्भों में "स्व" कहा जाता है। इसलिए प्रश्न बहुत जटिल हो जाता है। जब आप कहते हैं, "आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में जाती है, और यह वह आत्मा है जिसे मारा नहीं जा सकता है": अग्नि का संदर्भ दिया जाता है। हमारे अंदर अग्नि है, वह अग्नि वास्तव में जीव का प्रतिनिधित्व करती है: हमारा सच्चा "व्यक्तिगत आत्म "। सच्चा व्यक्तिगत स्व कभी अकेला नहीं होता है, आपका व्यक्तिगत स्व कभी अकेला पैदा नहीं हुआ है, आपका व्यक्तिगत स्व एक ही समय में कई लोगों के साथ पैदा हुआ है। तो, हम सभी, मानो, एक समय में एक साथ हैं, और हर एक वास्तव में ‘क्षर’ है, गतिमान है।

But behind these mobile individuals, which we are truly, of which Agni is a representative, we are all united in that “immobile Self”, and that immobile Self is itself rooted in Purushottama, in the supreme Purusha, which transcends everything. Even that is also called: The supreme Self. So, the word “Self” is used for the “supreme Self”, for the “immobile Self”, for the “Jiva” and Jivas which are all mobile of which Agni is a representative.

लेकिन इन गतिशील व्यक्तियों के पीछे, जो हम वास्तव में हैं, जिसका अग्नि एक प्रतिनिधित्व करती है, हम सभी उस "स्थिर स्व" में जुड़े हुए हैं, और वह अचल आत्मा स्वयं पुरुषोत्तम में आधारित है, सर्वोच्च पुरुष में, जो सबसे परे है। उसे भी कहते हैं परम स्व। तो, "स्व" शब्द का प्रयोग "सर्वोच्च स्व" के लिए, "स्थिर आत्म" के लिए, "जीव" और जीवों के लिए किया जाता है जो सभी गतिशील हैं जिनका अग्नि प्रतिनिधित्व करती है।

Now our starting point is Agni, because that is the nearest to us. When you say, “I”, (when you do not mean by “I”, ego), then what is the “I” to which I am referring? It is to Agni that I am referring, that inextinguishable spark that is in me. It is that which is called: Chaitya Purusha, (caitya puruṣa). It is the individual which is a “psychic fire”: it is the psychic being in us, which is immortal in the mortals; it is that which remains immortal. It is that which is described in Katha Upanishad (4.12&13) as: aṅguṣṭha mātraḥ, “That which is not bigger than the thumb.”

अब हमारा प्रारंभिक बिंदु अग्नि है, क्योंकि वह हमारे सबसे निकट है। जब आप कहते हैं, "मैं", (जब आपका मतलब "मैं", अहंकार से नहीं है), तो वह "मैं" क्या है जिसका मैं जिक्र कर रहा हूं? मैं अग्नि की ही बात कर रहा हूं, वह अविनाशी चिंगारी जो मुझमें है। यह वह है जिसे कहा जाता है: चैत्य पुरुष, (चैत्य पुरुष)। यह वह व्यक्ति है जो एक "मानसिक अग्नि" है: यह हमारे अंदर की चैत्य सत्ता है, जो नश्वर में अमर है; यह वही है जो अमर रहता है। यह वह है जिसका वर्णन कठोपनिषद (४.१२ और १३) में किया गया है: अंगुष्ठ मातृं , "वह जो अंगूठे से बड़ा नहीं है।"

Comment: “…which is in the cave of the heart…”

टिप्पणी: "...जो हृदय के भीतर स्थित है..."

That’s right: ‘that which is in the cave of the heart’. So, that which is absolutely secretly seated, that is the “individual Self”, and that is the “Agni”. Therefore, when it is said, “You offer yourself to Agni”, take out all your egoism, and throw this all Agni into the fire of your inner being, of your inner Self, and that inner being is a power, is itself not immobile, it is power, it is active, but which is seated; it is that power, that activity which is action, all that comes from Brahma, which is active Brahman. All that comes from akṣaraṁ, from that which is immobile; and beyond that which is akṣara, is the Supreme. When we know the relationship of Agni with the Jivatman, with the active Self, which is universal, with the inactive Self which is akṣara, and when we know the Purushottama, when all these is fully understood by us, then the real Karma yoga is performed.

यह सही है: 'वह जो हृदय के भीतर स्थित है '। तो, जो बिल्कुल गुप्त रूप से बैठा है, वह "व्यक्तिगत आत्म" है, और वह "अग्नि" है। इसलिए, जब यह कहा जाता है, "आप अपने आप को अग्नि को अर्पित कर दें", अपने सभी अहंकार को बाहर निकालें, और इस सभी अग्नि को अपने आंतरिक अस्तित्व की आग में, अपने आंतरिक स्व की आग में अर्पित कर दें, और वह आंतरिक सत्ता एक शक्ति है, वह स्वयं अचल नहीं है, वह शक्ति है, वह सक्रिय है, लेकिन जो स्थिर है; वह शक्ति है, वह क्रिया जो कर्म है, वह सब जो ब्रह्म से आती है, जो सक्रिय ब्रह्म है। वह सब जो अक्षर से आता है, उससे जो स्थिर है; और उससे परे जो अक्षर है, वह सर्वोच्च है। जब हम जीवात्मा के साथ अग्नि के संबंध को, सक्रिय आत्मा के साथ, जो सार्वभौमिक है, निष्क्रिय आत्मा के साथ जो अक्षर है, उसको और जब हम पुरुषोत्तम को जानते हैं, जब हम इन सभी को पूरी तरह से समझ लेते हैं, तो वास्तविक कर्मयोग किया है।

I am not giving you a full answer now because all these terms require now again to be fully elucidated, and it is a question of “questions” in fact. If there is a lot of confusion in our country or in philosophy, it is centred on this question. The question is: who am I? This is the question, which was asked by Nachiketas to Yama; and ultimately he shows him all these, and says ultimately you know that Brahman, and what you need to know is the Supreme. And therefore Katha Upanishad becomes a revelation of that knowledge of the Supreme. What is the relationship of that Supreme with akṣara, with kṣara, with the Jiva, and with this psychic element in us, Agni in us, in what way they are all related is a complex relationship. Once that is known, then everything is known. Or when as in Mundak Upanishad says, kasmin nu bhagavo vijñāte sarvamidaṁ vijñātaṁ bhavatīti , “By knowing that everything is known.” But as we proceed in the Bhagavad Gita, we shall come to all these details.

मैं अभी आपको पूर्ण उत्तर नहीं दे रहा हूं क्योंकि इन सभी शब्दों को अब फिर से पूरी तरह से स्पष्ट करने की आवश्यकता है, और यह वास्तव में "प्रश्नों" का प्रश्न है। यदि हमारे देश में या दर्शनशास्त्र में बहुत भ्रम है, तो वह इसी प्रश्न पर केंद्रित है। सवाल यह है कि मैं कौन हूं? यही वह प्रश्न है, जो नचिकेता ने यम से पूछा था; और अंत में वह उसे ये सब दिखाते हैं, और कहते है कि अंततः तुम उस ब्रह्म को जानते हो, और जो तुम्हें जानने की जरूरत है वह सर्वोच्च है। और इसलिए कठो उपनिषद सर्वोच्च के उस ज्ञान का रहस्योद्घाटन बन जाता है। उस परमात्मा का अक्षर से, क्षर से, जीव से और हम में इस चैत्य तत्व से, अग्नि से क्या संबंध है, वे सभी किस तरह से संबंधित हैं, यह एक जटिल संबंध है। एक बार यह जान लेने के बाद ही सब कुछ ज्ञात हो जाता है। या जब मुण्डकोपनिषद में कहा गया है, कस्मिन् नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ॥, "हे भगवन्! क्या है जिसे जान लेने के पश्चात् यह सब कुछ ज्ञात हो जाता है?" लेकिन जैसे ही हम भगवद गीता में आगे बढ़ते हैं, हम इन सभी विवरणों पर आते हैं।