Session 10: Jnana

सत्र १०: ज्ञान

Syntheses of Jnana, Karma and Phenomenal and Eternal

ज्ञान, कर्म और असाधारण और शाश्वत का संश्लेषण

I will come back again to chapter no.2. As I have told you, the first six chapters are difficult chapters, and the argument in these six chapters is a winding argument. Therefore, in order to get a clear idea of the thread of the argument, it is necessary to go deeper into the actual śloka(s), verses.

मैं फिर से दूसरे अध्याय संख्या पर आऊंगा । जैसा कि मैंने आपको बताया है, पहले छह अध्याय कठिन अध्याय हैं, और इन छह अध्यायों में तर्क एक घुमावदार तर्क है। इसलिए, तर्क के सूत्र का स्पष्ट विचार प्राप्त करने के लिए, वास्तविक श्लोक, छंदों में गहराई से जाना आवश्यक है।

The 2nd chapter is entitled “Sankhya Yoga”. The reason is that it discusses two Yogas at the same time: the Yoga, which is called “Sankhya”, and the Yoga which is called “Yoga”. As Sri Krishna will explain later on, the “Sankhya Yoga” is “Jnana Yoga”, and “Yoga” is “Karma Yoga”. This chapter is devoted to Jnana Yoga and Karma Yoga.

दूसरे अध्याय का शीर्षक "सांख्य योग" है। कारण यह है कि यह एक ही समय में दो योगों की चर्चा करता है: एक योग, जिसे "सांख्य" कहा जाता है, और दूसरा योग जिसे "योग" कहा जाता है। जैसा कि श्रीकृष्ण बाद में बताएंगे, "सांख्य योग" "ज्ञान योग" है, और "योग" "कर्म योग" है। यह अध्याय ज्ञान योग और कर्म योग को समर्पित है।

The instrument by which this Yoga is to be accomplished is Buddhi, the intelligent–will: intelligent–will applied in Jnanayoga and intelligent–will applied in Karmayoga. The instrument here is the same but the application is different. In Jnanayoga the intelligent–will is applied to the processes of Knowledge. In Karmayoga, the intelligent–will is applied to the processes of Action. As a result of this, there are two different results: in the Jnanayoga you attain Knowledge, in Karmayoga you get perfection of Action.

जिस यंत्र से इस योग को सिद्ध करना है वह है बुद्धि, बुद्धिमान-इच्छाशक्ति: ज्ञानयोग में प्रयुक्त बुद्धिमान-इच्छाशक्ति और कर्मयोग में प्रयुक्त बुद्धिमान- इच्छाशक्ति । यहां उपकरण एक ही है लेकिन उपयोग भिन्न है। ज्ञानयोग में बुद्धिमान-इच्छाशक्ति ज्ञान की प्रक्रियाओं में प्रयुक्त होती है। कर्मयोग में, बुद्धिमान-इच्छाशक्ति कर्म की प्रक्रियाओं में प्रयुक्त होती है। अतः, दो अलग-अलग परिणाम होते हैं: ज्ञानयोग में आपको ज्ञान प्राप्त होता है, कर्मयोग में आपको कर्म की पूर्णता प्राप्त होती है।

What is the knowledge that is gained by applying Buddhi, intelligent–will, to the processes of Knowledge? I am especially taking a few verses, which are very famous, some are not so famous but are very important. In order to get the mastery over the text, I shall refer to those important ones, verse 16 in second chapter, (2.16):

ज्ञान की प्रक्रियाओं के लिए बुद्धि, बुद्धिमान-इच्छाशक्ति का प्रयोग करने से प्राप्त ज्ञान क्या है? मैं विशेष रूप से कुछ श्लोक ले रहा हूं, जो बहुत प्रसिद्ध हैं, कुछ इतने प्रसिद्ध नहीं हैं लेकिन बहुत महत्वपूर्ण हैं। इस अध्याय को ठीक से समझने के लिए, मैं उन महत्वपूर्ण श्लोकों का उल्लेख करूंगा, दूसरे अध्याय का श्लोक १६, (२.१६):

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ|

नासातो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सत:|

This sentence is one of the most famous sentences of the Bhagavad Gita. It lays down the basic knowledge that one has to attain, and which is indisputable. That is to say, even if you allow your mind to think most freely without any assumption, most un–dogmatically, then this is the statement, which will get automatically established. It is something, which you cannot refuse because to refuse it will be the refusal of intellect itself:

यह वाक्य भगवद गीता के सबसे प्रसिद्ध वाक्यों में से एक है। यह उस मूलभूत ज्ञान को निर्धारित करता है जिसे प्राप्त करना है, और जो निर्विवाद है। कहने का तात्पर्य यह है कि भले ही आप अपने दिमाग को बिना किसी धारणा के सबसे अधिक स्वतंत्र रूप से सोचने की अनुमति दें, सबसे अधिक असपष्ट रूप से, तो यह वह कथन है, जो अपने आप स्थापित हो जाएगा। यह कुछ ऐसा है, जिसे तुम मना नहीं कर सकते, क्योंकि इनकार करना ही बुद्धि का इनकार होगा:

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ|

नासातो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सत:|

“That which exists, exists, that which does not exist, does not exist.”

"जो मौजूद है, मौजूद है, जो मौजूद नहीं है, वह मौजूद नहीं है।"

This is the basic very simple statement. That which exists can never become non–existent: that is the meaning of existence. That which really exists can never become non–existent. That which is really non–existent can never come into existence. This is the starting point of Knowledge. You try to reject this proposition and you will see, you are obliged to establish this proposition.

यह कथन मूलरूप से बहुत ही सरल है। जो अस्तित्व में है वह कभी अस्तित्वहीन नहीं हो सकता: यही अस्तित्व का अर्थ है। जो वास्तव में मौजूद है वह कभी भी अस्तित्वहीन नहीं हो सकता। जो वास्तव में अस्तित्वहीन है वह कभी अस्तित्व में नहीं आ सकता। यह ज्ञान का प्रारंभिक बिंदु है। आप इस प्रस्ताव को अस्वीकार करने का प्रयास करें और आप देखेंगे, आप इस प्रस्ताव को स्थापित करने के लिए बाध्य हैं।

I am only referring to that sentence, which is the most famous one, and which is most central. The Knowledge that you gain by Jnanayoga is fundamentally this: that which exists, exists, that which does not exist, does not exist. Of that which exists, it can never have non–existence. That which does not exist, of that, that can never come about an existence.

मैं केवल उस वाक्य की बात कर रहा हूं, जो सबसे प्रसिद्ध है, और जो सबसे केंद्रीय है। ज्ञानयोग से आप जो ज्ञान प्राप्त करते हैं, वह मूल रूप से यही है: जो उपस्थित है, वह उपस्थित है, जो उपस्थित नहीं है, वह उपस्थित नहीं है। जिसका अस्तित्व है, वह कभी अस्तित्व-विहीन नहीं हो सकता है। जिसका अस्तित्व है ही नहीं, वह कभी अस्तित्व में हो नहीं सकता।

This “existence”, in other words, is something different from “manifestation”. In manifestation, that which exists ‘now’ ceases to be tomorrow or thereafter, any moment. And that which manifests did not exist one minute ago, one second ago. Therefore, when you arrive at true Knowledge, you are able to make a distinction between the “existence”, and “manifestation” so that you become free from the arresting concentration in which you are involved in manifestation. All the time, we are engaged in manifestation where things are born and things die.

दूसरे शब्दों में, यह "अस्तित्व", "अभिव्यक्ति" से कुछ अलग है। अभिव्यक्ति में, जो 'अभी' उपस्थित है, वह कल या उसके बाद, किसी भी क्षण में नहीं रहेगा। और जो प्रकट होता है वह एक मिनट पहले, एक क्षण पहले नहीं था। इसलिए, जब आप सच्चे ज्ञान पर पहुंचते हैं, तो आप "अस्तित्व" और "अभिव्यक्ति" के बीच अंतर करने में सक्षम होते हैं ताकि आप उस बंधनकारी एकाग्रता से मुक्त हो जाएं जिसमें आप अभिव्यक्ति में संलग्न हैं। हर समय, हम अभिव्यक्ति में लगे रहते हैं जहां चीजें उत्पन्न होती हैं और चीजें नष्ट हो जाती हैं।

As Sri Aurobindo says that the movement of manifestation is so rapid that things seem to pass away even before we observe them. It is a fleeting movement of manifestation, and things come to manifest, and before you can even grasp, they are gone. Some new things have come up immediately.

जैसा कि श्री अरबिंदो कहते हैं कि अभिव्यक्ति की गति इतनी तेज है कि चीजें हमारे देखने से पहले ही गायब हो जाती हैं। यह अभिव्यक्ति की एक क्षणभंगुर गतिविधि है, और वस्तुएँ प्रकट होती हैं, और इससे पहले कि आप समझ सकें, वे नष्ट हो जाती हैं। कुछ नई वस्तुएँ तुरंत सामने आई हैं।

What Sri Krishna wants to say is that, “If you want to deal with life properly, you should be able to come out of arrest of manifestation, and go back, or go behind and discover what really exists. And that which really exists can never cease to exist. And that which does not exist can never come into existence.”

श्री कृष्ण जो कहना चाहते हैं, वह यह है कि, "यदि आप जीवन को सही प्रकार जीना चाहते हैं, तो आपको अभिव्यक्ति की सीमाओं से बाहर आने में सक्षम होना चाहिए, और वापस जाना चाहिए, या पीछे जाकर यह पता लगाना चाहिए कि वास्तव में क्या अस्तित्व में है। और जिसका वास्तव में अस्तित्व है वह कभी भी नष्ट नहीं हो सकता है। और जो अस्तित्व में नहीं है वह कभी अस्तित्व में नहीं आ सकता है।"

If you apply this sentence to manifestation, you will find that that which did not exist, comes into existence; that which exists goes out of existence. Therefore, it means that that which manifests is not ‘really’ existent: it is something different. That is why manifestation is called phenomenon. That which exists is called essence: that which is essence always remains; essence can never die. The distinction between essence and phenomenon is what is called Sankhya knowledge: Sankhya knowledge is the knowledge of discrimination, distinction between essence and phenomenon. Normally we do not see anything that does not manifest: that means that we are arrested in a state, which is not the state of Knowledge.

यदि आप इस वाक्य को अभिव्यक्ति पर प्रयोग करते हैं, तो आप पाएंगे कि जो अस्तित्व में नहीं था वह अस्तित्व में आता है; जो अस्तित्व में है उसके अस्तित्व का अंत हो जाता है। इसलिए, इसका मतलब है कि जो प्रकट होता है वह 'वास्तव में' अस्तित्व में नहीं है: यह कुछ अलग है। इसलिए अभिव्यक्ति को घटना कहा जाता है। जो अस्तित्व में है उसे सार कहा जाता है: जो सार है वह हमेशा रहता है; सार कभी नहीं नष्ट नहीं हो सकता। सार और घटना के बीच का अंतर वह है जिसे सांख्य ज्ञान कहा जाता है: सांख्य ज्ञान विवेक का ज्ञान है, सार और घटना के बीच भेद। आम तौर पर, जो प्रकट नहीं होता है वह हमें दिखाई नहीं देता है: इसका मतलब है कि हम ऐसी स्थिति में सीमित रहते हैं, जो ज्ञान की स्थिति नहीं है।

There is a beautiful dialogue in Plato’s book called “Republic”. You know, “Republic” is supposed to be one of the greatest works of intellectual thought in the world. The climactic point of intellect is supposed to be reached in this book called “Republic”, where the main speaker is Socrates: it is a dialogue between Socrates and many others.

प्लेटो की पुस्तक "रिपब्लिक" में एक सुंदर संवाद है। आप जानते हैं, "रिपब्लिक" को दुनिया में बौद्धिक विचारशैली के सबसे महान कार्यों में से एक माना जाता है। "रिपब्लिक" नामक इस पुस्तक में बुद्धि मानो अपने चरमोत्कर्ष बिंदु तक पहुँची है, जहाँ मुख्य वक्ता सुकरात हैं: यह सुकरात और कई अन्य लोगों के बीच एक संवाद है।

In this book one of the most important arguments is related to the question: “what is it that can be known”? And the ultimate answer that is given is: “you can know only what “is”. Can that which “is not”, be even an object of knowledge?” The object must be present to be known. How can that which “is not an object”, be ever known? Socrates’ answer to the question is: you can know only what “is”. That, which is not, is never an object of knowledge. Therefore the question of his knowledge does not even arise. The only thing that can be known is that which “is”. And then, Socrates points out that, that which is manifested, that which is present before us is: “is–is not”. It “is”, and it “is not”. That can never become an object of knowledge: that which “is”, and “is not”, can never become the object of Knowledge. He makes the distinction between what is called “knowledge” and “opinion”. Of that which “is” and “is not”, you can have an opinion about it, but you can never have the knowledge of it. In order to have the knowledge, you should have the Knowledge of the essence, which is always there, in spite of all manifestations.

इस पुस्तक में कई महत्वपूर्ण तर्क हैं जिनमें से एक तर्क इस प्रश्न से संबंधित है: "वह क्या है जिसे जाना जा सकता है"? और जो अंतिम उत्तर दिया गया है वह है: "आप केवल उसे जान सकते हैं जो “है"। जो है ही "नहीं" क्या वह जानने योग्य वस्तु भी हो सकता है? किसी वस्तु को जानने के लिए उस वस्तु को अस्तित्व में भी होना चाहिए। जो "वस्तु” है ही नहीं, उसे कभी कैसे जाना जा सकता है? सुकरात के प्रश्न का उत्तर है: आप केवल उसे जान सकते हैं जिसका अस्तित्व “है"। जो नहीं है, वह कभी ज्ञान का विषय ही नहीं है। इसलिए उसके ज्ञान का प्रश्न ही नहीं उठता। केवल वही जाना जा सकता है जो "है"। और फिर, सुकरात बताते हैं कि, जो प्रकट होता है, जो हमारे सामने उपस्थित है, वह “है”: "है”-“नहीं है"। यह "है", और यह "नहीं" है। वह कभी ज्ञान का विषय नहीं बन सकता: जो "है" और "नहीं है”, वह कभी ज्ञान का विषय नहीं बन सकता। श्री कृष्ण "ज्ञान" और "मत" के बीच विशिष्टता स्थापित करते हैं। जो "है" और जो "नहीं" है, उसके बारे में आपकी राय हो सकती है, लेकिन आपको इसका ज्ञान कभी नहीं हो सकता। ज्ञान प्राप्त करने के लिए, आपको सार का ज्ञान होना चाहिए, जो विभिन्न अभिव्यक्तियों में, सर्वदा उपस्थित रहता है।

This is the basic thesis of Plato, spoken through the mouth of Socrates’. In other words, according to Plato, “Reality is that which always, eternally “is”; that which is a phenomenon cannot really be known, but you can only have an opinion about it.”

यह सुकरात के मुख से बोली जाने वाली प्लेटो का मूल शोध है। दूसरे शब्दों में, प्लेटो के अनुसार, "वास्तविकता वह है जो हमेशा, शाश्वत रूप से "है"; जो एक घटना है उसे वास्तव में जाना नहीं जा सकता है, लेकिन आप इसके बारे में केवल एक राय रख सकते हैं।"

He believes, and he points out that all so called “knowledge of the world”, about which we are constantly moving about here and there, ultimately ends only in opinion: human beings normally run their lives by opinions. And so long as they run by opinions, you never have the mastery over things. The mastery comes only when you can discover what “is”. The things of the world are neither beautiful nor ugly: there are mixtures. The Real knowledge is only the knowledge of Beauty, which forever “is”. The True knowledge is always about the Good, which always “is”. The Knowledge is always about the Truth, and Truth is that which “is” and forever. He makes the distinction between “Truth” and “facts”. Normally when we state any statement about facts, we say, “I have spoken the truth”; but facts are in a fleeting condition: they “are”— they “are not”.

प्लेटो मानते हैं, और वह बताते हैं कि विश्व का तथाकथित "सम्पूर्ण ज्ञान", जिसकी खोज में हम लगातार इधर-उधर घूम रहे हैं, वह अंततः केवल राय में समाप्त होता है: मनुष्य आमतौर पर अपना जीवन राय से चलाते हैं। और जब तक वे राय से चलते हैं, तब तक आपको चीजों पर महारत हासिल नहीं होती है। महारत तभी आती है जब आप खोज सकते हैं कि वास्तविक सत्य ‘क्या है’। संसार की वस्तुएं न तो सुंदर हैं और न ही कुरूप: ये मिश्रण हैं। वास्तविक ज्ञान केवल सौंदर्य का ज्ञान है, जो हमेशा के लिए "है"। सच्चा ज्ञान हमेशा अच्छे के बारे में होता है, जो हमेशा "है"। सच्चा ज्ञान हमेशा सत्य के बारे में है, और सत्य वह है जो "है" और हमेशा के लिए। सच्चा ज्ञान "सत्य" और "तथ्यों" के बीच अंतर करता है। आम तौर पर जब हम तथ्यों के बारे में कोई बयान देते हैं, तो हम कहते हैं, "मैंने सच कहा है"; लेकिन तथ्य क्षणभंगुर स्थिति में हैं: वे "हैं" - वे "नहीं" हैं।

According to Plato that which is present as a fact, you can never really know, because it is a fleeting fact; that which is now, and tomorrow or next moment, it is not there. In order to know, you must know what “is”.

प्लेटो के अनुसार जो एक तथ्य के रूप में मौजूद है, उसे आप वास्तव में कभी नहीं जान सकते, क्योंकि यह एक क्षणभंगुर तथ्य है; जो अभी है, और कल या अगले क्षण, वह नहीं है। जानने के लिए, आपको पता होना चाहिए कि क्या “है"।

This theory of Plato and this statement of the Bhagavad Gita are often compared with each other. There is even a theory that Plato learned a great deal of his own philosophy by discussing with Indians. It is said that Indians used to travel from India to Greece in early times, and surely Plato lived much after the Bhagavad Gita, much after Sri Krishna, historically. Therefore, it is said that the whole philosophy of “Republic”, which is supposed to be the pinnacle of human thought, is a commentary upon this sentence of the Bhagavad Gita.

प्लेटो के इस सिद्धांत और भगवद गीता के इस कथन की अक्सर एक दूसरे से तुलना की जाती है। एक सिद्धांत यह भी है कि प्लेटो ने भारतीयों के साथ चर्चा करके अपने स्वयं के दर्शन का बहुत कुछ सीखा। ऐसा कहा जाता है कि शुरुआती समय में भारतीय भारत से ग्रीस की यात्रा करते थे, और निश्चित रूप से प्लेटो भगवद गीता के बाद, ऐतिहासिक रूप से श्रीकृष्ण के बहुत बाद में हुए थे। इसलिए, यह कहा जाता है कि "गणतंत्र" का पूरा दर्शन, जिसे मानव विचार का शिखर माना जाता है, भगवद गीता के इस वाक्य पर एक भाष्य है।

That is why the importance of this little sentence, which says with such a tremendous surety:

इसलिए इस छोटे से वाक्य का महत्व, जो इतने बड़े विश्वास के साथ कहता है:

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ|

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सत:|

“That which exists, exists; that which does not exists, does not exists.”

"जो मौजूद है, मौजूद है; जो मौजूद नहीं है, वह मौजूद नहीं है।"

The one who is the wise one, one who is established in Knowledge makes a distinction between “existence” and “phenomenon”. The relevance of this sentence is in the Bhagavad Gita, the following: the entire argument of Arjuna was, “I shall not fight, because here is my grandfather, here is my teacher, and I am now supposed to kill them.” In other words the question was that, “they are now, and after I administer my battle weapons, they will be destroyed, they will not be anymore.” His whole argument was based upon this that “they which ‘are’ will not ‘be’.” And he was claiming in his argument that his whole thought was sublime, and supreme thought. In order to counteract this illusion about himself that he was speaking the language of the wisest, in order to tell Arjuna that you are speaking the word of wise, but you are not really wise. Because the wise people do not argue in the way in which you are arguing. That which “is” always remains; that which “is not”, will never come into existence. That which is now, and will disappear afterwards, is only a phenomenon. Therefore the wise people will have first of all, put down this sentence, not the sentence that you are speaking. They “are” and they will “not be”, this is not the way in which the wise people will start their argument. They will first state this, “That which exists, exists; that which does not, does not.”

जो ज्ञानी है, जो ज्ञान में स्थापित है, वह "अस्तित्व" और "घटना" के बीच अंतर करता है। इस वाक्य की प्रासंगिकता भगवद गीता में निम्नलिखित है: अर्जुन का पूरा तर्क था, "मैं नहीं लड़ूंगा, क्योंकि यहां मेरे पितामह हैं, यहां मेरे शिक्षक हैं, और अब मुझे उन्हें मारना है।" दूसरे शब्दों में सवाल यह था कि, "वे अब हैं, और जब मैं अपने युद्ध के हथियारों को प्रशासित करता हूं, तो वे नष्ट हो जाएंगे, वे अब और नहीं होंगे।" उनका पूरा तर्क इस पर आधारित था कि "वे जो 'हैं' वे नहीं होंगे।" और अर्जुन अपने तर्क में दावा कर रहे थे कि उनका पूरा विचार उदात्त और सर्वोच्च विचार था। अपने बारे में इस भ्रम का प्रतिकार करने के लिए कि वह सबसे बुद्धिमानों की भाषा बोल रहे थे, अर्जुन को यह बताने के लिए कि वह बुद्धिमत्ता पूर्ण शब्द बोल रहे हैं, लेकिन वह वास्तव में बुद्धिमान नहीं हैं। क्योंकि बुद्धिमान लोग उस तरह से बहस नहीं करते जिस तरह से अर्जुन बहस कर रहे हैं। जो "है" वह हमेशा रहता है; जो "नहीं" है, वह कभी अस्तित्व में नहीं आएगा। जो अभी है, और बाद में मिट जाएगा, वह केवल एक घटना है। इसलिए बुद्धिमान लोगों को सबसे पहले इस वाक्य को नीचे रखना होगा, न कि वह वाक्य जो आप बोल रहे हैं। वे "हैं" और वे "नहीं होंगे", यह वह तरीका नहीं है जिससे बुद्धिमान लोग अपना तर्क शुरू करेंगे। वे पहले यह कहेंगे, "जो अस्तित्व में है, उसका अस्तित्व है; जिसका कोई आस्तित्व नहीं है, सत्यतः वह अस्तित्व विहीन है ।"

This is the starting point of Sri Krishna’s argument, in order to demolish the illusion in which Arjuna was arguing. Arjuna had felt while arguing: na kāṅkṣe rājyaṁ na kāṅkṣe sukhāṁ, “I do not wish the kingdom, I do not wish the happiness”. This is the statement, which seems to be the statement of one whose reason is very high, and then he begins to argue that here are the people who “are” and who will “not be”.

अर्जुन जिस भ्रम के आधार पर तर्क कर रहा था, उस भ्रम को नष्ट करने के लिए, श्रीकृष्ण के तर्क का प्रारंभिक बिंदु है। अर्जुन ने तर्क करते हुए महसूस किया था: न कांक्षे राज्यं न कांक्षे सुखा:, "मैं राज्य की कामना नहीं करता, मैं सुखों की कामना नहीं करता"। यह वह कथन है, जो उस व्यक्ति का कथन प्रतीत होता है जिसका तर्क बहुत ऊँचा है, और फिर वह तर्क करने लगता है कि यहाँ वे लोग हैं जो "अभी हैं" और जो "नहीं" होंगे।

Sri Krishna says that, “If you are speaking the language of the wise then I will first give you the first premise; you have no premise first of all”. In any argument, there must be a premise, then there must be a secondary statement, and by mixture of these two statements you come to the conclusion. In effect what Sri Krishna tells Arjuna is, “You have no starting point of argument; your starting argument is a minor proposition; there is no major premise, no major proposition.”

श्रीकृष्ण कहते हैं कि, "यदि आप ज्ञानियों की भाषा बोल रहे हैं तो पहले मैं आपको पहला आधार दूंगा; सबसे पहले, आपके पास कोई आधार है ही नहीं"। किसी भी तर्क में, एक आधार होना चाहिए, फिर एक अनुपूरक कथन होना चाहिए, और इन दोनों कथनों के मिश्रण से आप निष्कर्ष पर आते हैं। असल में श्रीकृष्ण अर्जुन से जो कहते हैं, वह है, "आपके पास तर्क का कोई प्रारंभिक बिंदु नहीं है; आपका प्रारंभिक तर्क एक छोटा सा प्रस्ताव है; कोई बड़ा आधार नहीं है, कोई बड़ा प्रस्ताव नहीं है।"

Sri Krishna supplies the major premise. He starts with the premise, “That which ‘is’, always ‘is’; that which ‘is not’, does not come into existence. That which ‘is’, can never go out of existence. Of non–existence there can be no existence. Of existence, there can be no non–existence. Start with this statement, now you argue; your conclusion will be quite different.” And ‘this’, He says, ‘is’ by Buddhi, if you apply your intellectual argumentation properly. Then you will discriminate between that which ‘is’ and that which ‘is not’, or all that which is a phenomenon which ‘is’, and which ‘is not’.

श्रीकृष्ण प्रमुख आधार की आपूर्ति करते हैं। वह इस आधार से शुरू करते हैं कि, "वह जिसका 'अस्तित्व है', वह हमेशा 'है'; वह जिसका अस्तित्व 'नहीं' है, वह अस्तित्व-विहीन है। जो 'है', उसका अस्तित्व कभी समाप्त नहीं हो सकता। अस्तित्व-विहीन का कोई अस्तित्व नहीं हो सकता। जिसका अस्तित्व है, वह कभी अस्तित्व-विहीन नहीं हो सकता। इस कथन से प्रारंभ करें, अब आप तर्क करें; आपका निष्कर्ष काफी अलग होगा।" और 'यह', श्री कृष्ण कहते हैं, 'है' बुद्धि द्वारा, यदि आप अपने बौद्धिक तर्क को ठीक से लागू करते हैं। तब आप जो 'है' और जो 'नहीं' है उसमें सही प्रकार से भेद करेंगे।

He said, “You are starting with that which ‘is’ and which will ‘not be’! But the wise people start their argument with the right statement: that which ‘is’ and which can never ‘go away’. Start with that statement; those who are wise, you are speaking the language of the wise, but you are not taking the premise of the wise; I am supplying you the premise of the wise.”

उन्होंने कहा, "आप उससे शुरू कर रहे हैं जो 'है' और जो 'नहीं' होगा! लेकिन बुद्धिमान लोग अपने तर्क की शुरुआत सही कथन से करते हैं: वह जो 'है' और जो कभी 'लुप्त' नहीं हो सकता। उस कथन से प्रारंभ करें; जो बुद्धिमान हैं, तुम बुद्धिमानों की भाषा बोल रहे हो, परन्तु बुद्धिमानों की शिक्षा को नहीं मान रहे; मैं तुम्हें बुद्धिमानों का आधार प्रदान कर रहा हूं। ”

That is why the importance of this statement which is very simple; and intellectually it is supposed to be invincible, you cannot conquer it. As I told you, Plato is supposed to be the greatest thinker of the world and he came to the conclusion that, “That which is, “is”; that which “is not”, can never be. Therefore, that which manifests, and that which “is and is not”, you cannot know, you can only have an opinion about it. But which you can know is only that which is.” It is supposed to be, as it were, a commentary on the Bhagavad Gita, this statement of Plato, and this was a statement which was written long ago and therefore it is supposed to be the real starting point of thought.

इसलिए इस कथन का महत्व जो बहुत ही सरल है; और बौद्धिक रूप से इसे अजेय माना जाता है, आप इसे जीत नहीं सकते। जैसा कि मैंने आपको बताया, प्लेटो को दुनिया का सबसे महान विचारक माना जाता है और वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि, "जो है, "है"; जो "नहीं है", वह कभी नहीं हो सकता। इसलिए, जो प्रकट होता है, और जो "है और नहीं" है, आप नहीं जान सकते, आप उसके बारे में केवल एक राय रख सकते हैं। लेकिन जिसे आप जान सकते हैं, वह वही है जो वो है।" यह माना जाता है, कि प्लेटो का यह कथन मानो यह, भगवद गीता पर एक टिप्पणी थी, और यह एक ऐसा कथन था जो बहुत पहले लिखा गया था और इसलिए इसे विचार का वास्तविक प्रारंभिक बिंदु माना जाता है।

No thought can even be sustained without a positive statement. If you put in logical terms: logic is concerned with the structure of the sentences; and structures of the sentences capture the reality: this is the meaning of logic. Whatever is real, if it is captured properly in your sentence, then your sentence is right. Whether the reality is captured or not, how do you determine? By looking at the way in which the sentence is structured.

कोई भी विचार सकारात्मक कथन के बिना टिका भी नहीं रह सकता। यदि आप तार्किक शब्दों में कहें: तर्क वाक्यों की संरचना से संबंधित होता है; और वाक्यों की संरचना वास्तविकता को पकड़ती है: यही तर्क का अर्थ है। जो कुछ भी वास्तविक है, अगर वह आपके वाक्य में ठीक से व्यक्त हो गया है, तो आपका वाक्य सही है। वास्तविकता व्यक्त हो गई है या नहीं, यह आप कैसे निर्धारित करते हैं? जिस तरह से वाक्य ‘संरचित’ है उसे देखकर।

You will find that every statement is a statement referring to what “is”: you take any amount of sentences in the world, ultimately by implication or by directly, even when you say, “Lion!”, you have not used the word “is”, but the very fact that you point out, “Lion!” is a demonstration of something that “exists”; even when you say, “it is not!”. Then the question is: what is it that it is not? The word “is not” can be understood only in the context of “is.” Therefore, logically it is impossible to escape one word and that is, “is.” Thought cannot have any birth even if there is no “is” in the world, and that which “is”, is what Sri Krishna says: “that which is, ‘is’; that which is not, ‘is not’.”

आप पाएंगे कि प्रत्येक कथन, जो "है" उसका उल्लेख करता है: आप दुनिया में कितने भी वाक्य ले लें, अंततः निहितार्थ या सीधे, जब आप कहते हैं, "शेर!", आपने "है" शब्द का उपयोग नहीं किया है, लेकिन आप जिस तथ्य की ओर इशारा करते हैं, वह यह है कि, "शेर! है" किसी ऐसी चीज़ का प्रदर्शन है जो "मौजूद है"; यहां तक कि जब आप कहते हैं, "ऐसा नहीं है!"। फिर सवाल यह है कि ऐसा क्या है जो नहीं है? शब्द "नहीं है" को केवल "है" के संदर्भ में समझा जा सकता है। इसलिए, तार्किक रूप से एक शब्द से बचना असंभव है और वह है, "है।" विचार का कोई जन्म नहीं हो सकता, भले ही दुनिया में "है" न हो, और जो "है", वही श्री कृष्ण कहते हैं: "जो है, वह है"; जो नहीं है, वह 'नहीं' है।"

It looks very simple, but the entire philosophical structure depends upon this statement. And in fact, the whole argument of the Gita is based upon this. If you want to know the Truth, the Right and the wisest, which Arjuna was claiming to start with, Sri Krishna says that, “If you really want to be delivered from moha, from depression, then you must go to the very first major premise and that premise is called: “the premise of knowledge.” That premise of knowledge is arrived at by Buddhi, by intelligent–will, applied to the process of Knowledge. That is simply called, sāṅkhya. Sankhya is nothing but a process of discrimination. The word Sankhya comes from the word “sāṅkhya”: Sankhya is “enumeration”. And the basic enumeration is: that which “is” and that which “is not”. That is the basic enumeration in the world.

यह देखने में बहुत आसान लगता है, लेकिन पूरी दार्शनिक संरचना इसी कथन पर निर्भर करती है। और वास्तव में गीता का सारा तर्क इसी पर आधारित है। यदि आप सत्य, उचित और सर्वाधिक बुद्धि युक्त मत को जानना चाहते हैं, जिसके साथ अर्जुन शुरू करने का दावा कर रहे थे, तो श्रीकृष्ण कहते हैं कि, "यदि आप वास्तव में मोह से, अवसाद से मुक्त होना चाहते हैं, तो आपको पहले प्रमुख आधार पर जाना होगा। और उस आधार को कहा जाता है: "ज्ञान का आधार।" ज्ञान का वह आधार बुद्धि द्वारा प्राप्त किया जाता है, बुद्धिमान-इच्छा द्वारा, ज्ञान की प्रक्रिया पर इसका उपयोग किया जाता है। उसे सामान्यतः, सांख्य कहते हैं। सांख्य और कुछ नहीं बल्कि विशिष्टता स्थापित करने की एक प्रक्रिया है। सांख्य शब्द "संख्या" शब्द से आया है: सांख्य "गणना" है। और मूल गणना है: वह जिसका "अस्तित्व है" और वह जिसका "अस्तित्व नहीं" है। संसार में यही मूल गणना है।

Comment: Do you mean Plato is inspired by this?

टिप्पणी: क्या आपका मतलब प्लेटो का दर्शन

इससे प्रेरित है?

That is my personal belief. After studying both Indian thought and western thought, I have come to the conclusion that Socrates was the teacher of Plato, and Socrates used to teach and converse with a number of Indians who used to come to Greece. There is no doubt that there was a kind of intellectual commerce between India and Greece; not only commerce of goods, but also commerce of thought. That is why it is said that the teaching of the Gita, which is based upon Upanishads, was responsible for the highest thoughts that you find in Greek thought, and that is why it is possible to synthesise the East and the West.

यह मेरा निजी विश्वास है। भारतीय विचार और पश्चिमी विचार दोनों का अध्ययन करने के बाद, मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं कि सुकरात प्लेटो के शिक्षक थे, और सुकरात कई भारतीयों के साथ (जो यूनान आते थे) पढ़ाते और बातचीत करते थे। इसमें कोई संदेह नहीं कि भारत और यूनान के बीच एक प्रकार का बौद्धिक वाणिज्य था; न केवल माल का वाणिज्य, बल्कि विचार का वाणिज्य भी। इसलिए कहा जाता है कि उपनिषदों पर आधारित गीता की शिक्षा ग्रीक विचारों में पाए जाने वाले उच्चतम विचारों के लिए जिम्मेदार थी, और यही कारण है कि पूर्व और पश्चिम को संश्लेषित करना संभव है।

Today we speak of the great divergence between East and West. But if you go to the depths you will find that it is very easy to bring East and West together. If you really know the Indian thought in its highest and western thought at its highest. Wherever there is a great opposition it is because we are not going to the depths of the matter; therefore there is a lot of opposition. When you go to the depths of the matter you find a real synthesis. This is the starting point.

आज हम पूर्व और पश्चिम के बीच महान अंतर की बात करते हैं। लेकिन अगर आप गहराई में जाएं तो पाएंगे कि पूर्व और पश्चिम को एक साथ लाना बहुत आसान है। यदि आप वास्तव में भारतीय विचार को उसके उच्चतम और पाश्चात्य विचार को उसके उच्चतम स्तर पर जानते हैं। जहां कहीं भी भारी विरोधाभास है, वह इसलिए है क्योंकि हम मामले की गहराई में नहीं जा रहे हैं; इसलिए बहुत विरोधाभास है। जब आप मामले की गहराई में जाते हैं तो आपको एक वास्तविक संश्लेषण मिलता है। यह शुरुआती बिंदु है।

I am not yet discussing the question of ‘manifestation’: “That which is and which is not.” “That which is” in manifestation is not “non–existent”, because that which is “non–existent” does not come even into existence. There is a distinction between “that which is”, “that which is not”, and “that which is — which is not”. And the battlefield is a strong example of “that which is — which–is–not.” It is something in which things happen so fast; the order of things immediately begins to change as soon as the battle starts. What is the status of that is also a very important subject matter of the Bhagavad Gita. But “that which is–which–is–not” can be understood properly only when you first establish yourself on “that which is” eternally present; then everything else will be understood properly.

मैं अभी 'अभिव्यक्ति' के प्रश्न पर चर्चा नहीं कर रहा हूं: "जो ‘है’ और जो ‘नहीं’ है।" अभिव्यक्ति में "जो है" वह "अस्तित्व-विहीन" नहीं है, क्योंकि जो "अस्तित्व-विहीन" है वह अस्तित्व में आता भी नहीं है। "वह जो है", "जो नहीं है" और "जो अभी है – फिर नहीं है" के बीच एक अंतर है। और युद्ध का मैदान "जो है - जो है - नहीं है" का एक मजबूत उदाहरण है। यह कुछ ऐसा है जिसमें चीजें इतनी तेजी से घटित होती हैं; लड़ाई शुरू होते ही चीजों का क्रम तुरंत बदलना शुरू हो जाता है। उसकी क्या स्थिति है यह भी भगवद गीता का एक बहुत महत्वपूर्ण विषय है। लेकिन "जो है - जो है - नहीं" को ठीक से तभी समझा जा सकता है जब आप पहली बार "जो है" पर खुद को स्थापित करते हैं; तब बाकी सब ठीक से समझ में आ जाएगा।

Karma is action; and action is something, which is fleeting all the time. Therefore, action is always ‘phenomenal’: it is concerned with “that which is —which is not.” “That which is —which is not” can never be grasped, can never be conquered, can never be mastered unless you go to Sankhya. That is why Karmayoga can never be perfect unless there is Jnana yoga. Sankhya and Yoga must always be together; that is why the chapter itself is called Sankhya Yoga.

कर्म क्रिया है; और क्रिया एक ऐसी चीज है, जो हर समय क्षणभंगुर है। इसलिए, क्रिया हमेशा 'अभूतपूर्व' होती है: यह "जो है-जो नहीं है" से संबंधित है। "जो है-जो नहीं है" उसे कभी पकड़ा नहीं जा सकता, कभी जीता नहीं जा सकता, जब तक आप सांख्य के पास नहीं जाते तब तक उस पर कभी महारत हासिल नहीं की जा सकती। इसलिए कर्मयोग कभी भी सिद्ध नहीं हो सकता जब तक कि ज्ञान योग न हो। सांख्य और योग हमेशा साथ रहना चाहिए; इसलिए इस अध्याय को ही सांख्य योग कहा जाता है।

The secret of Action is in Knowledge, and that is why Sri Krishna tells Arjuna again and again: “Knowledge if far superior to Action; Buddhi is far more important than Action.” And this is what confuses Arjuna; his argument is that “If Knowledge is far superior to Action, then that means we settle in Knowledge: why do you throw me into this action? If Buddhi is far superior to Action, that way we settle in Buddhi and that means we settle in Jnana, why do you throw me into a ghora karma(3.1), terrible action, why do you enjoin me into it?”

कर्म का रहस्य ज्ञान में है, और इसलिए श्रीकृष्ण बार-बार अर्जुन से कहते हैं: "ज्ञान कर्म से कहीं श्रेष्ठ है; बुद्धि कर्म से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।" और यही बात अर्जुन को भ्रमित करती है; उनका तर्क यह है कि "यदि ज्ञान कर्म से कहीं श्रेष्ठ है, तो इसका मतलब है कि हम ज्ञान में स्थित हों: आप मुझे इस कर्म में क्यों फेंकते हो? यदि बुद्धि कर्म से कहीं श्रेष्ठ है, तो हम बुद्धि में स्थित हो जाते हैं और इसका मतलब है कि हम ज्ञान में स्थित हो जाते हैं, आप मुझे इस घोर कर्म (3.1), भयानक कर्म में क्यों फेंकते हैं, आप मुझे इसमें क्यों शामिल करते हैं?

Sri Krishna’s answer is that there is a kind of a hierarchy; the basic hierarchy starts with the first statement, which is “eternal existence”. If you are not settled into that, other intermediate stages can never be mastered. Action is never primary: if Action was primary Sri Krishna would have said that Action is far superior. And Sri Krishna says that, “Action is not far superior. What is superior is Knowledge. And if you say that I want Knowledge, I am congratulating you, you must be in Knowledge. Only you are speaking the words of the wise without being wise: that was the only objection I have. I have no objection to wisdom; but you were speaking the words of wisdom so I am setting you right. Words of wisdom starts with this statement: that which is, “is”, and you are constantly talking of “that which is — which is not”. Therefore, to contradict the statement, first of all start with the right proposition!”

श्रीकृष्ण का उत्तर है कि एक प्रकार का पदानुक्रम है; प्राथमिक पदानुक्रम पहले कथन से शुरू होता है, जो कि है "शाश्वत अस्तित्व"। यदि आप उसमें स्थित नहीं हैं, तो अन्य मध्यवर्ती चरणों में कभी भी स्थित नहीं हो सकते। कर्म कभी प्राथमिक नहीं होता: यदि क्रिया प्राथमिक होती तो श्रीकृष्ण कहते कि क्रिया कहीं श्रेष्ठ है। और श्रीकृष्ण कहते हैं कि, "कार्य बहुत श्रेष्ठ नहीं है। जो श्रेष्ठ है वह है ज्ञान। और अगर आप कहते हैं कि मुझे ज्ञान चाहिए, तो मैं आपको बधाई दे रहा हूं, आपको ज्ञान में हैं। मुझे केवल यही आपत्ति है कि बिना बुद्धिमान हुए तुम केवल ज्ञानियों के वचन ही बोल रहे हो: । मुझे ज्ञान से कोई आपत्ति नहीं है; परन्तु तुम तो बुद्धि की बातें कह रहे थे, इसलिए मैं तुम्हें सही मार्ग बता रहा हूं। ज्ञान के शब्द इस कथन से शुरू होते हैं: जो है, "है", और आप लगातार "जो है - जो नहीं है" के बारे में बात कर रहे हैं। इसलिए, कथन का खंडन करने के लिए, सबसे पहले सही प्रस्ताव से शुरुआत करें!"

The secret of Karmayoga, Jnanayoga and Bhaktiyoga can be properly understood if you really know what Reality is. The entire Bhagavad Gita ultimately rests on this: “Attain to the supreme Knowledge! When you will have attained to the supreme Knowledge then you will have mastery over action. And when there is mastery over action there is nothing but ‘Joy’. Where there is Joy there is no grief.” And Arjuna his whole state was a state of grief, and he says to Sri Krishna: “Please remove grief from me.” That is why Sri Krishna takes the argument of Arjuna, shows the inconsistency in the argument, shows the deficiencies in his propositions and says that “In these propositions, in which you are living, there is bound to be grief; the grief disappears where there is highest action; and highest action is possible only when there is highest Knowledge.”

यदि आप वास्तव में जानते हैं कि वास्तविकता क्या है तो कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग के रहस्य को ठीक से समझा जा सकता है। संपूर्ण भगवद गीता अंततः इसी पर टिकी हुई है: “परम ज्ञान को प्राप्त करो! जब तुम परम ज्ञान को प्राप्त कर चुके होगे तब कर्म पर तुम्हारा अधिकार होगा। और जब कर्म पर महारत हासिल हो जाती है तो 'आनंद' के अलावा और कुछ नहीं होता। जहां सुख है वहां दुख नहीं है।" और अर्जुन उसकी पूरी अवस्था में शोक की स्थिति थी, और वह श्रीकृष्ण से कहता है: "कृपया मुझ से दु: ख दूर करें।" इसलिए श्रीकृष्ण अर्जुन का तर्क लेते हैं, तर्क में असंगति दिखाते हैं, अपने प्रस्तावों में कमियां दिखाते हैं और कहते हैं कि "इन प्रस्तावों में, जिसमें आप रह रहे हैं, दुख होना तय है; जहां उच्चतम क्रिया होती है वहां दु:ख गायब हो जाता है; और उच्चतम कार्य तभी संभव है जब उच्चतम ज्ञान हो।"

This is the hierarchical relationship. Action is never supreme. What is supreme is Knowledge, and Knowledge is always about “that–which–is”. Therefore unless you are established in “that–which–is”, you can never be a master of action. You must be so established in your being that you can never perish, and you must see that nothing really perishes in the world. When you see “that–which–is”, according to Sri Krishna that is a real seeing. Even when things are fleeting, see the Eternal which is in the fleeting, then you will have really seen. So long only as you see only that which is fleeting you are not seeing; it is all running away. Only when you see that which is “stable” in movement, then only you have really seen. The Reality is sat, cit, ānanda.

यह पदानुक्रमित संबंध है। क्रिया कभी भी सर्वोच्च नहीं होती है। जो सर्वोच्च है वह ज्ञान है, और ज्ञान हमेशा "वह-जो-है" के बारे में होता है। इसलिए जब तक आप "वह-जो-है" में स्थापित नहीं हो जाते, तब तक आप कभी भी कर्म के स्वामी नहीं हो सकते। आपको अपने अस्तित्व में इतना स्थापित होना चाहिए कि आप कभी भी नष्ट नहीं हो सकते, और आपको यह देखना चाहिए कि दुनिया में वास्तव में कुछ भी नष्ट नहीं होता है। जब आप श्रीकृष्ण के अनुसार "वह-जो-है" देखते हैं, तो यह एक वास्तविक दृश्य है। जब चीजें क्षणभंगुर होती हैं, तब भी उस शाश्वत को देखें जो क्षणभंगुर में है, तब आपने वास्तव में देखा होगा। जब तक आप केवल वही देखते हैं जो क्षणभंगुर है तो आप नहीं देख रहे हैं; यह सब भाग रहा है। केवल जब आप उसे देखते हैं जो गति में "स्थिर" है, तभी आपने वास्तव में देखा है। वास्तविकता है सत, चित, आनंद ।

In the Bhagavad Gita the word Sat–Chit–Ananda does not occur, but the entire idea of Sri Krishna is that the Supreme Reality, Purushottama, is stable, that which is always present; that this Reality is capable of manifestation. In other words there is a distinction between ‘the Stable, the Eternal’ and ‘the manifestation’. And ‘manifestation’ can be rightly grasped only when you have seen the ‘Stable’, when you can master the Stability. That is why the Bhagavad Gita constantly emphasises one word: sthira; sthitaprājña; samatvaṁ: ‘be absolutely stable’.

भगवद गीता में सत्-चित-आनंद शब्द नहीं आता, लेकिन श्रीकृष्ण का संपूर्ण विचार यह है कि सर्वोच्च वास्तविकता, पुरुषोत्तम, स्थिर है, जो हमेशा उपस्थित है; वह जिसे यह वास्तविकता प्रकट करने में सक्षम है। दूसरे शब्दों में, 'स्थिर, शाश्वत' और 'अभिव्यक्ति' के बीच अंतर है। और 'अभिव्यक्ति' को तभी ठीक से समझा जा सकता है जब आपने 'स्थिर' को देखा हो, जब आप स्थिरता में स्थापित रह सकते हैं। यही कारण है कि भगवद गीता लगातार एक शब्द पर जोर देती है: स्थिर; स्थितप्रज्ञ; समत्व: 'बिल्कुल स्थिर रहो'।

On the basis of sat, cit rests. The Reality “Sat–Chit– Ananda”, three words: Sat, Chit, and Ananda, but Chit is secondary, Ananda is tertiary. Primary is Sat. This is the relationship in ‘Reality’. Reality is complex and the complexity of Reality is that there is a primary and basic stuff that which “is” always and that never disappears: that is “Sat”. The Chit is an activity of two kinds: activity of Knowledge and activity of Will. That is why in India, Chit is always used as Chit–Shakti; activity of Knowledge and activity of Will.

सत के आधार पर, चित टिका हुआ है। वास्तविकता "सत्-चित-आनंद", तीन शब्द: सत, चित और आनंद, लेकिन चित गौण है, आनंद तृतीयक है। प्राथमिक सत है। ‘वास्तव’ में यही संबंध है। वास्तविकता जटिल है और वास्तविकता की जटिलता यह है कि एक प्राथमिक और मूल वस्तु है जो हमेशा "है" और जो कभी लुप्त नहीं होती: वह है "सत"। चित दो प्रकार की गतिविधि है: ज्ञान की गतिविधि और इच्छा की गतिविधि। यही कारण है कि भारत में, चित हमेशा चित-शक्ति के रूप में प्रयोग किया जाता है; ज्ञान की गतिविधि और इच्छा की गतिविधि।

Even between Knowledge and Will, there is an inter–relationship. Primary is Knowledge. Will is secondary. You can never have the Will without the basic stuff of Knowledge. Even ignorant people who do not have the Knowledge, if you examine their will, their will, will have been established on wrong knowledge; but knowledge is the basis. There is no will anywhere, which has not behind it some kind of a consciousness, some kind of knowledge. It may be wrong knowledge, false knowledge, erroneous knowledge, illusory knowledge, anything, but unless there is knowledge, there cannot be any will. That is the relationship between the two.

ज्ञान और इच्छा के बीच भी एक अंतर्संबंध है। ज्ञान प्राथमिक है। इच्छा-शक्ति अनुपूरक है। ज्ञान के मूल आधार के बिना आपके पास कभी भी इच्छा-शक्ति नहीं हो सकती है। अज्ञानी भी जिनके पास ज्ञान नहीं है, यदि आप उनकी इच्छा-शक्ति को देखें, तो उनकी इच्छा-शक्ति गलत ज्ञान पर स्थापित हो जाएगी; लेकिन ज्ञान आधार है। कहीं कोई इच्छा नहीं है, जिसके पीछे किसी प्रकार की चेतना, किसी प्रकार का ज्ञान न हो। गलत ज्ञान, मिथ्या ज्ञान, त्रुटिपूर्ण ज्ञान, भ्रामक ज्ञान, कुछ भी हो सकता है, लेकिन जब तक ज्ञान नहीं है, तब तक कोई इच्छा नहीं हो सकती। दोनों के बीच यही रिश्ता है।

If you make something primary, which is not primary, everything will go topsy–turvy. That is why Sri Krishna puts all the things in the hierarchy. Karmayoga is always secondary; primary is Jnanayoga. Without Jnanayoga you cannot have true Karmayoga. And Ananda, which is the result of what is called Bhakti, devotion, is always tertiary, is always a crown. Bhakti is always a crown. Therefore, in the Bhagavad Gita, what is primary is Jnanayoga; what is crown is Bhakti; in the middle is Karmayoga. Even Karma yoga ends in a crown of Bhakti. Even Jnana ends; his crown ends into Bhakti. As Sri Krishna will tell us that the highest Bhakta is Jnani. One who has known, only he can really be the highest Bhakta.

यदि आप कुछ प्राथमिक बनाते हैं, जो प्राथमिक नहीं है, तो सब कुछ उलट-पुलट हो जाएगा। इसलिए श्रीकृष्ण सभी चीजों को पदानुक्रम में रखते हैं। कर्मयोग हमेशा गौण होता है; प्राथमिक ज्ञानयोग है। ज्ञानयोग के बिना आप सच्चा कर्मयोग नहीं कर सकते। और आनंद, जिसे भक्ति का परिणाम है, हमेशा तृतीयक है, हमेशा अत्यंत महत्वपूर्ण है। भक्ति हमेशा सर्वोपरि होती है। इसलिए, भगवद गीता में, जो प्राथमिक है वह है ज्ञानयोग; सर्वोपरि क्या है भक्ति; बीच में कर्मयोग है। कर्मयोग भी भक्ति के सर्वोपरि रूप में समाप्त होता है। ज्ञान भी समाप्त होता है; उसका सर्वोपरि रूप भी भक्ति है। जैसा कि श्रीकृष्ण हमें बताएंगे कि सर्वोच्च भक्त ज्ञानी हैं। जिसने यह जान लिया है, वही वास्तव में सर्वोच्च भक्त हो सकता है।

That which is the crown is always the fundamental motivation. That which is the crown is not the foundation, but motivation. Foundation is always “Sat”. Therefore, Jnana is always the foundation. But motivation, when you really want the right motivation it can come only from Bhakti. Therefore, when you are a real Bhakta, then you become the most powerful warrior in the world, the most powerful actor in the world, when you are motivated. That is why it is said that if you really want unfailing motivation, that which never dies, that comes only from highest devotion; and that too a devotion which is irresistible.

जो सर्वोपरि है वह सदैव मौलिक प्रेरणा है। जो सर्वोपरि है वह नींव नहीं, प्रेरणा है। नींव हमेशा "सत" होती है। इसलिए, ज्ञान हमेशा नींव है। लेकिन प्रेरणा, जब आप वास्तव में सही प्रेरणा चाहते हैं तो यह भक्ति से ही आ सकती है। इसलिए, जब आप एक वास्तविक भक्त होते हैं, तो आप दुनिया के सबसे शक्तिशाली योद्धा बन जाते हैं, दुनिया के सबसे शक्तिशाली अभिनेता, जब आप प्रेरित होते हैं। इसलिए कहा जाता है कि यदि आप वास्तव में अमोघ प्रेरणा चाहते हैं, जो कभी नहीं मरती, वह केवल उच्चतम भक्ति से आती है; और वह भी एक ऐसी भक्ति जो अप्रतिरोध्य है।

Even in ordinary life, the highest motivation comes from love, which is simply for the sake of love, not for this or for that, then that becomes unfailing motivation. Even the ordinary love stories in the world are based on this fundamental point; whether it is ‘Leila – Majnu’ or any other kind of story, the fundamental motivation arises from love that can never fail; and there is no fleeting of that love, it is based upon “Sat”; it is based upon “Chit”, and it is motivated constantly by love that never fails. To put these relationships is the task of the whole of the Gita.

साधारण जीवन में भी सर्वोच्च प्रेरणा प्रेम से ही आती है, जो केवल प्रेम के लिए होती है, न कि इसके लिए या उसके लिए, तब वह अमोघ प्रेरणा बन जाती है। दुनिया की साधारण प्रेम कहानियां भी इसी बुनियादी बिंदु पर आधारित हैं; चाहे वह 'लैला - मजनू' हो या किसी अन्य प्रकार की कहानी, मौलिक प्रेरणा प्रेम से उत्पन्न होती है जो कभी असफल नहीं हो सकती; और उस प्रेम की कोई क्षणभंगुरता नहीं है, यह "सत" पर आधारित है; यह "चित" पर आधारित है, और यह लगातार प्यार से प्रेरित होता है जो कभी विफल नहीं होता है। इन रिश्तों को निभाना ही सारी गीता का उद्देश्य है।

Very often we are baffled by statements of the Gita and we find that here Sri Krishna says that “Jnanayoga is supreme”, here He says, “Karmayoga is supreme”, here He say, “Bhaktiyoga is supreme”, but these words have to be understood in that inter–relationship.

बहुत बार हम गीता के कथनों से चकित होते हैं और हम पाते हैं कि यहाँ श्रीकृष्ण कहते हैं कि "ज्ञानयोग सर्वोच्च है", यहाँ वे कहते हैं, "कर्मयोग सर्वोच्च है", यहाँ वे कहते हैं, "भक्तियोग सर्वोच्च है", लेकिन इन शब्दों को उस अंतर-संबंध में समझा जा सकता है।

Question: What do you mean by ‘motivation’ in this context?

प्रश्न: इस संदर्भ में 'प्रेरणा' से आप क्या समझते हैं?

Motivation is the fundamental reason for action; there is a distinction between ‘intention’ and ‘motive’: I intend to go to the library, but what is the motive? To read a book. If I have no motive to read the book, I may not have the intention to go to the library: ‘intention’ is always a kind of intermediary between ‘motive’ and the ‘action’. That which is behind intention is motive, and that which is fulfilled in action is the motive, not intention but the motive.

प्रेरणा कार्यवाही का मूल कारण है; 'आशय' और 'उद्देश्य' के बीच अंतर है: मैं पुस्तकालय जाने का आशय हूं, लेकिन उद्देश्य क्या है? किताब पढ़ना। अगर मेरे पास किताब पढ़ने का कोई उद्देश्य नहीं है, तो मेरा पुस्तकालय जाने का आशय नहीं हो सकता है: 'आशय' हमेशा 'उद्देश्य' और 'कार्रवाई' के बीच एक तरह का मध्यस्थ होता है। जो आशय के पीछे है वह उद्देश्य है, और जो क्रिया में पूरा होता है वह उद्देश्य है, आशय नहीं बल्कि उद्देश्य है।

Therefore, if you ask anybody, how are you motivated? Intentions are many. I may be motivated to learn something: now that learning can come either by going to the library, or by contemplation, or by Satsanga, by somebody who knows, I meet him, and discuss with him and gain. These are all intentions: ‘I intend to go to the library’, ‘I intend to contemplate’, ‘I intend to sit with somebody’. But what is the motive? Motive is the gaining of knowledge, which is ultimately satisfied, and when it is satisfied, what is the conclusion? Ananda. The real joy.

इसलिए, यदि आप किसी से कुछ पूछते हैं, तो आप कैसे प्रेरित होते हैं? आशय बहुत हैं। मुझे कुछ सीखने के लिए प्रेरित किया जा सकता है: अब वह सीखने या तो पुस्तकालय में जाकर, या चिंतन से, या सत्संग द्वारा, किसी के द्वारा जो जानता है, मैं उससे मिलता हूं, और उसके साथ चर्चा करता हूं और लाभ प्राप्त करता हूं। ये सभी आशय हैं: 'मेरा आशय पुस्तकालय जाने का है, ‘मेरा आशय चिंतन का है’, 'मेरा आशय किसी के साथ बैठने का है'। लेकिन उद्देश्य क्या है? उद्देश्य है ज्ञान प्राप्त करना, जो अंततः संतुष्ट हो जाता है, और जब यह उद्देश्य संतुष्ट हो जाता है, तो निष्कर्ष क्या होता है? आनंद। सच्चा आनंद।

Question: That is why love comes into it, that Ananda?

प्रश्न: इसलिए उसमें प्रेम आता है, वह आनंद?

That is right. ‘Ananda’ and ‘Love’ are interchangeable. ‘Love’ is nothing but fundamentally a ‘joy of union’, but fundamentally all ‘love’ is ‘joy’: that is Ananda; love is a manifestation of Ananda.

यह सही है। 'आनंद' और 'प्रेम' परस्पर विनिमय योग्य हैं। 'प्रेम' और कुछ नहीं बल्कि मूल रूप से 'मिलन का आनंद' है, लेकिन मूल रूप से सारा 'प्रेम' 'आनंद' हैं: वह आनंद है; प्रेम ‘आनंद’ की अभिव्यक्ति है।

Therefore, Sri Krishna says, “Bhakti is the highest”; highest from what point of view? It is the crown, and it is the motive. If you are considering the question of motive and the crown, Bhakti is the highest, but Bhakti for what? For the Supreme and Supreme is what? That which is the highest object of Knowledge. Therefore, what is the crown here, what is the base foundation, not the crown but foundation? Foundation is the Supreme. Love for the Supreme is the crown, is the highest, but what is the foundation? Foundation is Jnana. Therefore, Jnana is supreme; without that Jnana you cannot have that Bhakti either. Therefore, Sri Krishna says, “Only Jnani can become the supreme Bhakta.” The foundation is Jnana.

इसलिए, श्री कृष्ण कहते हैं, "भक्ति सर्वोच्च है"; सर्वोच्च किस दृष्टिकोण से? यह सर्वोपरि है, और यही उद्देश्य है। अगर आप उद्देश्य और सर्वोपरि के सवाल पर विचार कर रहे हैं, तो भक्ति सर्वोपरि है, लेकिन भक्ति किस लिए? सर्वोत्तम के लिए और सर्वोत्तम क्या है? वह जो ज्ञान की सर्वोच्च वस्तु है। इसलिए यहाँ सर्वोपरि क्या है, मूल आधार क्या है, सर्वोपरि नहीं आधार क्या है? आधार सर्वोच्च है। परमात्मा का प्रेम ही सर्वोपरि है, सर्वोच्च है, लेकिन आधार क्या है? आधार ज्ञान है। इसलिए, ज्ञान सर्वोच्च है; उस ज्ञान के बिना तुम्हारी वह भक्ति भी नहीं हो सकती। इसलिए, श्रीकृष्ण कहते हैं, "केवल ज्ञानी ही सर्वोच्च भक्त बन सकते हैं।" आधार ज्ञान है।

If you want to use the words at all, you should say that according to the Bhagavad Gita, Jnanayoga is foundational; Bhakti yoga is the crowning; and Karmayoga is intermediate. That which should be founded in Knowledge; that which should culminate in Bhakti and in the intermediate when you have both Knowledge and Devotion as the supports, that action is the highest. And that which is not manifesting in action is not supreme. Therefore if you want a manifestation, Karmayoga is the highest but in manifestation.

यदि आप शब्दों का उपयोग करना चाहते भी हैं, तो आपको कहना चाहिए कि भगवद गीता के अनुसार, ज्ञानयोग मूलभूत है; भक्ति योग सर्वोपरि है; और कर्मयोग मध्यवर्ती है। वह जो ज्ञान में स्थापित होना चाहिए; जिसकी पराकाष्ठा भक्ति में हो और बीच में जब आपके पास ज्ञान और भक्ति दोनों का आधार हो, तो वह कर्म सर्वोच्च है। और जो कर्म रूप में अभिव्यक्त नहीं हो रहा है वह सर्वोच्च नहीं है। इसलिए यदि आप अभिव्यक्ति चाहते हैं, तो कर्मयोग सर्वोच्च है लेकिन अभिव्यक्त होने पर ही।

In manifestation one who simply sits quiet, is not in his right position. In action if he simply says, “Well, I will go on loving”, that is not the highest. In foundation, if he simply says, “I want to know, and therefore I am satisfied with Knowledge”, perfectly all right: that is foundational.

अभिव्यक्ति में जो केवल शांत बैठा है, वह अपनी उचित अवस्था में नहीं है। कर्मरत अवस्था में यदि वह केवल यह कहता है, "ठीक है, मैं प्रेम करता रहूँगा", वह उच्चतम अवस्था नहीं है। मूलतः, अगर वह मात्र इतना कहता है, "मैं जानना चाहता हूं, और इसलिए मैं ज्ञान से संतुष्ट हूं", बिल्कुल ठीक है: यही मूलभूत है।

The question is: when you consider which is the highest, you should ask these three questions: is it connected with manifestation? If it is connected with manifestation, then Karmayoga is the highest. If it is connected with the crowning experience: Bhaktiyoga. That which is foundational: Jnanayoga. This is the inter–relationship of these three Yogas.

प्रश्न यह है कि: जब आप विचार करते हैं कि कौन सा सर्वोच्च है, तो आपको ये तीन प्रश्न पूछने चाहिए: क्या यह अभिव्यक्ति से जुड़ा है? यदि यह अभिव्यक्ति से जुड़ा है, तो कर्मयोग सर्वोच्च है। अगर यह सर्वोपरि के अनुभव से जुड़ा है: वह भक्तियोग है। वह जो मूलभूत है: वह ज्ञानयोग है। यह इन तीनों योगों का अंतर्संबंध है।

And, that is why Sri Krishna’s teaching is a synthetic teaching: put foundation at the right place, put crowning at the right place, and put action in the middle, in which the highest manifestation can come only by action. That is why Sri Krishna will say that, “Although Knowledge is greater than Action; action is greater than inaction.”

और, इसलिए श्रीकृष्ण की शिक्षा एक संश्लेषित शिक्षा है: सही जगह पर आधार स्थापित करो , सही जगह पर सर्वोच्च को स्थापित करो, और मध्यवर्ती अवस्था में कर्म करो, जिसमें उच्चतम अभिव्यक्ति केवल कर्म से ही आ सकती है। इसलिए श्रीकृष्ण कहेंगे कि, "यद्यपि ज्ञान कर्म से बड़ा है; कर्मशीलता निष्क्रियता से बड़ी है।"

Very often when you are established in Knowledge, you become so quiet, that you cease to act. Therefore Sri Krishna says: “In manifestation if you simply cease to act, that is not correct, you must act.” In manifestation go on acting; even if you remain, if you think that you are quiet, you are breathing at least, which is an action. You cannot cease to act, therefore act rightly. And act rightly means, what is the right action? And action which is founded in Knowledge, and which is crowned in Bhakti, that is the right action. You applied the right propositions, right hierarchy, and you will get complete satisfaction from all the statements of the Bhagavad Gita.

बहुत बार जब आप ज्ञान में स्थापित हो जाते हैं, तो आप इतने शांत हो जाते हैं कि आप कर्म करना बंद कर देते हैं। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं: "अभिव्यक्ति में यदि आप केवल कर्म करना बंद कर देते हैं, तो यह उचित नहीं है, आपको कर्म करना चाहिए।" अभिव्यक्ति में अभिनय करते रहो; अगर आप रहते भी हैं, अगर आपको लगता है कि आप शांत हैं, तो आप कम से कम सांस ले रहे हैं, जो एक क्रिया है। आप कार्य करना बंद नहीं कर सकते, इसलिए सही कार्य करें। और सही कर्म का अर्थ है, सही कर्म क्या है? और जो कर्म ज्ञान में स्थापित है, और जिसे भक्ति में सर्वोपरि माना गया है, वह है उचित कर्म। आपने सही प्रस्ताव, सही पदानुक्रम का उपयोग किया, और आपको भगवद गीता के सभी कथनों से पूर्ण संतुष्टि मिलेगी।

Otherwise, people think that Bhagavad Gita contradicts itself at certain important places: He says, “Jnanayoga is the highest”, then He says, “Karmayoga is the highest”, then He says, “Bhaktiyoga is the highest”. But you must read carefully in what context what is the highest. In foundation, Action is not highest; in foundation Knowledge is the highest.

अन्यथा, लोग सोचते हैं कि भगवद गीता कुछ महत्वपूर्ण स्थानों पर स्वयं का खंडन करती है: वे कहते हैं, "ज्ञानयोग सर्वोच्च है", फिर वे कहते हैं, "कर्मयोग सर्वोच्च है", फिर वे कहते हैं, "भक्तियोग सर्वोच्च है"। लेकिन आपको ध्यान से पढ़ना चाहिए कि किस संदर्भ में सबसे ज्यादा क्या है। मूलतः ‘कर्म’ सर्वोच्च नहीं है; मूलतः ‘ज्ञान’ सर्वोच्च है।

Therefore, since the foundation is to be made in the beginning, He starts with Sankhya and speaks of the highest Knowledge. He establishes the very basis of Knowledge first and even says that Knowledge is far superior to Action: it is perfectly correct there is nothing wrong about it at all, but action is far superior to inaction; and the crowning of action is Bhakti.

अत: चूँकि आरंभ में नींव बनानी है, वे सांख्य से आरम्भ करते हैं और उच्चतम ज्ञान की बात करते हैं। वह पहले ज्ञान का आधार स्थापित करते हैं और यहां तक कहते हैं कि ज्ञान कर्म से कहीं श्रेष्ठ है: यह बिल्कुल सही है इसमें कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन कर्म अकर्म से कहीं बेहतर है; और कर्म को सर्वोपरि बनाने में जो महत्वपूर्ण है वह भक्ति है।

That is why also if you see the whole structure of the Bhagavad Gita, it can be divided into three parts: the first “six chapters”, the second “six chapters” and the last “six chapters”. In the first six chapters, there is the synthesis of Knowledge and Action on the basis of Knowledge as foundation and Karma is a manifestation of that Knowledge: that is how the two are reconciled. And the crowning which is Bhakti is stated very briefly; if you read the first six chapters there are only a few places where Bhakti is mentioned, but at a very crucial place.

इसलिए भी यदि आप श्रीमद भगवद गीता की पूरी संरचना को देखें, तो इसे तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है: पहला "छह अध्याय", दूसरा "छह अध्याय" और अंतिम "छह अध्याय"। पहले छह अध्यायों में ज्ञान के आधार पर ज्ञान और क्रिया का संश्लेषण आधार के रूप में होता है और कर्म उस ज्ञान की अभिव्यक्ति है: इस तरह दोनों का मेल होता है। और जो मुकुट भक्ति है, वह बहुत संक्षेप में कहा गया है; यदि आप पहले छह अध्याय पढ़ते हैं तो केवल कुछ ही स्थान हैं जहाँ भक्ति का उल्लेख किया गया है, लेकिन एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान पर।

If you read for example Chapter || the verse 61: In the first sentence you will find the word matparaḥ. There is the word matparaḥ: mat means Me. You do all your actions matparaḥ, devoted to Me. This is the only place in the 2nd chapter where Bhakti is indicated; otherwise the whole chapter is connected with Jnana and Karma. Very rarely you will find the reference to Bhakti in the first six chapters. It does not mean there is no place for Bhakti; it is reserved for a crowning position.

उदाहरण के लिए, यदि आप अध्याय 2 का पद ६१ पढ़ते हैं: पहले वाक्य में आपको मत्परः शब्द मिलेगा। शब्द है मत्परः : मत का अर्थ है मैं । तुम अपने सभी कर्म मत्परः करते हो, मुझे समर्पित। दूसरे अध्याय में यही एकमात्र स्थान है जहाँ भक्ति का संकेत मिलता है; अन्यथा पूरा अध्याय ज्ञान और कर्म से जुड़ा है। भक्ति का संदर्भ आपको बहुत कम ही पहले छह अध्यायों में मिलेगा। इसका मतलब यह नहीं है कि भक्ति के लिए कोई जगह नहीं है; यह “सर्वोपरि की अवस्था” के लिए आरक्षित है।

In the next six chapters, there is the synthesis of Knowledge and Love; and there you find plenty of Bhakti. Because that is the crowning movement, which is described there, where Knowledge and Action reach the crowning point in Bhakti. And that which is the crowning point becomes a real motivation of Action; therefore Action is the crowning movement of the crowning motivation. This is the main substance of the last 6 chapters.

अगले छह अध्यायों में ज्ञान और प्रेम का संश्लेषण है; और वहां आपको भरपूर भक्ति मिलती है। क्योंकि वह सर्वोपरि गति है, जिसका वर्णन वहां किया गया है, जहां ज्ञान और कर्म भक्ति में शिखर बिंदु तक पहुंचते हैं। और वह जो सबसे महत्वपूर्ण बिंदु है वह कर्म की वास्तविक प्रेरणा बन जाता है; इसलिए कर्म चरमोत्कर्ष की प्रेरणा का सर्वोपरि आंदोलन है। यह पिछले ६ अध्यायों का मुख्य सार है।

When you are fully absorbed, founded in Knowledge, and when your motivation has reach the climax of Love, then what do you want to do? It must manifest in the highest Action. And what is the highest Action? The highest Action is to become one in every way with the highest. And what is the highest? Highest is always Satchitananda, it is that which never dies, and which is constantly motivated to act with Ananda.

जब आप पूरी तरह से लीन हो जाते हैं, ज्ञान में स्थापित हो जाते हैं, और जब आपकी प्रेरणा प्रेम के चरम पर पहुंच जाती है, तो आप क्या करना चाहते हैं? यह उच्चतम कर्म में प्रकट होना चाहिए। और सर्वोच्च कर्म क्या है? सर्वोच्च कर्म हर तरह से उच्चतम के साथ एक होना है। और उच्चतम क्या है? उच्चतम हमेशा सच्चिदानंद होता है, यह वह है जिसका कभी नाश नहीं होता है, और जो सतत आनंद के साथ कर्म करने के लिए प्रेरित होता है।

That Ananda, which never dies, manifests constantly, incessantly; therefore the last six chapters Sri Krishna says: “Become like Me. In all your actions, in all your movements become like Me, Satchitananda.” Therefore the Action will be: “You will be like the Divine in every way”, sarvabhāvena, (that is a very important term in the Bhagavad Gita) sarvabhāvena, in very mode of your being, in every mode of feeling, in every mode of action sarvabhāvena.

वह आनंद, जो कभी नष्ट नहीं होता, सतत एवं शाश्वत है, निरंतर; इसलिए अंतिम छह अध्यायों में श्री कृष्ण कहते हैं: "मेरे जैसे बनो। अपने सभी कर्मों में, अपनी सभी गतिविधियों में मेरे जैसे हो जाओ, सच्चिदानंद। ” इसके लिए कर्म ऐसा होगा कि: "आप हर तरह से भगवान के समान होंगे", सर्वभावेन, (यह भगवद गीता में एक बहुत ही महत्वपूर्ण शब्द है) सर्वभावेन, आपके अस्तित्व के हर रूप में, हर विचार के हर प्रकार में, अपने कर्म की हर प्रणाली में; सर्वभावेन, अर्थात अपने अस्तित्व के सभी भावों में ।

The other word is sādharmya; “You attain to the very law of My being in action, as I am, so you become, completely identified”: that is the meaning of Love. The crowning of Love is to be like your beloved in every possible manner. And since the Divine is constantly stable, and constantly powerfully acting, your highest condition is what? To be constantly stable, and to be constantly dynamic.

दूसरा शब्द है साधर्म्य; "तुम मेरे कर्मरत होने के नियम को प्राप्त करो, जैसा कि मैं हूं, वैसे तुम हो जाओ, पूर्ण रूप से एकाकार": यही प्रेम का अर्थ है। प्यार का सर्वोपरि रूप हर संभव तरीके से अपने प्रिय की तरह हो जाना है। और चूंकि भगवान निरंतर स्थायी हैं, और लगातार शक्तिशाली रूप से कार्य कर रहे हैं, तो इस तथ्य के अनुसार आपकी उच्चतम स्थिति क्या है? लगातार स्थिर रहना, और लगातार गतिशील रहना।

In all these two states, the fundamental motive, the crowning thing is Ananda, in which there is no grief possible at all. Therefore, “Be like Me, therefore you will be free from grief, be like Me therefore you will not think of that which is not stable, you will constantly be founded in that which is stable and ‘Be like Me', therefore, like that you will be always acting. Act victoriously, without any grief and without losing your foundation.” That is the highest of which Sri Krishna will speak at the end.

इन दोनों ही अवस्थाओं में, मूल उद्देश्य, प्रमुख वस्तु, आनंद है, जिसमें कोई दु:ख संभव ही नहीं है। इसलिए, "मेरे समान बनो, तुम दु:ख से मुक्त हो जाओगे; मेरे समान बनो, जिससे जो स्थिर नहीं है, उसके बारे में तुम नहीं सोचोगे, जो स्थिर है उसमें तुम निरंतर स्थापित हो जाओगे और 'मेरे समान बनो', इससे तुम सदैव कर्मरत रहोगे। बिना किसी दु:ख के, अपने मूल उद्देश्य से जुड़ कर उत्साह पूर्वक कार्य करो।" यह वह उच्चतम तथ्य है जिसके बारे में श्री कृष्ण अंत में बोलेंगे।

But this is the starting point:

लेकिन यह शुरुआती बिंदु है:

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ| (2.16)

नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सत:| (२.१६)

Without this foundation there is no Bhagavad Gita.

इस मूल सत्य के बिना भगवद गीता नहीं है।

Therefore, this is one of the most important fundamental sentences of the Bhagavad Gita.

इसलिए, यह भगवद गीता के सबसे महत्वपूर्ण मौलिक वाक्यों में से एक है।

Question: Asat that is perishable, that is body, and Sat is Atma which is Parmatma and that is permanent?

प्रश्न: असत् जो नाशवान है, वह शरीर है, और सत् आत्मा है जो परमात्मा है और वह स्थायी है?

Answer: No, there is a distinction between ‘that–which–is’ and ‘that–which–is–not”’. The body is neither is nor...Asat here is “what–which–does–not–exist–at–all”, not even in body form. Here the distinction is very clear between ‘existence’ and ‘non–existence’. He has yet not spoken of ‘phenomenon’. He has only distinguished between “that–which–exists” and “that–which–does–not–exists”

उत्तर: नहीं, 'वह-जो-है' और 'वह-जो-नहीं-है'' में अंतर है। शरीर न तो है और न ही नहीं है... यहाँ असत् है: "जिसका कोई अस्तित्व नहीं " है, यहाँ तक कि शरीर रूप में भी नहीं है। यहाँ 'अस्तित्व' और 'अस्तित्व-विहीन' के बीच का अंतर बहुत स्पष्ट है। उन्होंने अभी तक 'तथ्य' की बात नहीं की है। उन्होंने केवल "वह-जो-उपस्थित" और "वह-जो-उपस्थित-नहीं" है के बीच अंतर किया है।

Then he will speak of the body. The distinction between the eternal and the body is the substance of between this verse 16 (||) and verse 61(||); what is the relationship between that which “is”, and the body? Therefore in Verse 61 he speaks of the body, in what condition endriyāṇi saṁyamya, all the senses have to be controlled, and mat–paraḥ, āsīta mat–paraḥ, you become united with me, and become “my minded”: completely mat–paraḥ. There is still a lot to be learnt; but the first proposition is this. You might say, when Sri Krishna starts this argument, this is the first “dong”.

फिर वह शरीर की बात करेंगे । शाश्वत और शरीर के बीच जो विशिष्टता है वह श्लोक १६ (||) और श्लोक ६१(||) का सार है; शाश्वत और शरीर के बीच क्या संबंध है? इसलिए श्लोक ६१ में वे शरीर की बात करते हैं, किस स्थिति में इंद्रियाणी संयम्य, सभी इंद्रियों को नियंत्रित करना पड़ता है, और मत-पर:, आसीत मत-पर:, तुम मेरे साथ एक हो जाओ, और "मेरे मन" वाले बन जाओ: पूरी तरह से मत-पर:। अभी बहुत कुछ सीखना बाकी है; लेकिन पहला प्रस्ताव यह है। आप कह सकते हैं, कि जब श्रीकृष्ण इस तर्क को शुरू करते हैं, तो यह पहली "उद्घोषणा" है।

If you compare the Bhagavad Gita, with an orchestra of music: imagine a Beethoven is playing his musical piece, and there will be first, a tremendous one stroke, when hundred instruments will immediately burst into a sound, and go into quietude. This is “that” sentence. This the first “dong”, in which hundred vibrations are vibrating, powerfully; and all that Sri Krishna wants to say, is basically contained in this sentence. That is why the importance of this sentence, the first “dong” of the argument of the Bhagavad Gita. If this sentence is taken out of the Gita, the whole structure will be finished. That’s why I refer to this.

यदि आप भगवद गीता की तुलना संगीत के एक आर्केस्ट्रा से करते हैं: कल्पना कीजिए कि एक बीथोवेन अपने संगीतमय धुन को बजा रहा है, और पहले, एक जबरदस्त झंकार होगी, जब सौ वाद्ययंत्र तुरंत एक साथ बज उठेंगे, और शांत हो जाएंगे। यह "वह" वाक्य है। यह पहला "स्वर" है, जिसमें सौ कंपन शक्तिशाली रूप से कंपन कर रहे हैं; और वह सब जो श्री कृष्ण कहना चाहते हैं, मूल रूप से इस वाक्य में निहित है। इसलिए इस वाक्य का महत्व भगवद गीता के तर्क का पहला "स्वर" है। यदि यह वाक्य गीता से निकाल दिया जाए तो सारा ढाँचा समाप्त हो जाएगा। इसलिए मैं इसका उल्लेख करता हूं।

As a result of this statement, certain minor statements, which are expository. And these minor statements, if you come to the 20th verse…I am only taking those sentences, which are of great importance, and as a student of the Bhagavad Gita, you should have a good mastery, so that you are really entrenched in the Bhagavad Gita. I am taking those key sentences of the Bhagavad Gita. The 20th verse in this chapter is also extremely important; it is expository of that sentence:

इस कथन के परिणामस्वरूप, कुछ छोटे-छोटे कथन, जो व्याख्यात्मक हैं। और ये छोटे-छोटे कथन, यदि आप २०वें श्लोक पर आते हैं… मैं केवल उन्हीं वाक्यों को ले रहा हूं, जो बहुत महत्व के हैं, और भगवद गीता के एक छात्र के रूप में, आपको एक अच्छी महारत हासिल करनी चाहिए, ताकि आप वास्तव में इसमें उलझे रहें भगवद गीता। मैं भगवद गीता के उन प्रमुख वाक्यों को ले रहा हूं। इस अध्याय का २०वां श्लोक भी अत्यंत महत्वपूर्ण है; यह उस वाक्य की व्याख्या है:

na jāyate mriyate vā kadācit nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ |

न जायते म्रियते वा कदाचिन् नायं भूत्वा भविता वा न भूयः । ajo nityaḥ śāśvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre

अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

What does it mean? “The Self, (that–which–is–eternal, that–which–really–exists), is never born, nor does it ever die; having once born before, will It not be born in the future. The Self is unborn, eternal, imperishable and ageless. Though the body is slain, the Self is not killed.”

इसका क्या अर्थ है? "आत्मा, (वह-जो-शाश्वत-है, वह-जिसका-सच में-अस्तित्व है), जो न कभी पैदा होता है, न ही कभी मरता है; एक बार पहले जन्म लेने के बाद, क्या यह भविष्य में पैदा नहीं होगा। आत्मा अजन्मा, नित्य, अविनाशी और अनश्वर है। यद्यपि शरीर मारा जाता है, आत्मा को मारा नहीं जा सकता है।"

You can see the distinction He begins to make between the “that–which–is”, and the body: the body can be born, the body can be thrown out, the body can die. There is a distinction between “that–which–is”, and the body. Next one:

आप विशिष्टता को देख सकते हैं जो श्री भगवान "जिसका अस्तित्व है" और शरीर के बीच बनाना शुरू करते हैं: शरीर पैदा हो सकता है, शरीर का त्याग किया जा सकता है, शरीर मर सकता है। "वह-जो-है" और शरीर के बीच एक विशिष्टता है। अगला:

vedāvināśinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayam |

वेदाविनाशीनं नित्यं या एनं अजं अव्ययम् |

kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam

कथं स पुरुष: पार्थ कं घातयती हंति कं

“O son of Pritha! If one knows that the Self is indestructible, immutable, unborn, eternal, how can a person kill anyone, or cause anyone to be killed?”

“हे पृथा के पुत्र! यदि किसी को ज्ञान है कि आत्मा अविनाशी, अपरिवर्तनीय, अजन्मा, शाश्वत है, तो कोई व्यक्ति किसी को कैसे मार सकता है या मरवा सकता है?

Your entire argument was: “I am going to kill Drona and Bhishma and Kripacharya and others”, but if you are really established in the Self, which always remains eternal, your basic argument vanishes. You will see death and the killing in a different light altogether, you will not argue, “I am killing”, or “he is killed”. This argument will not arise once you know this: there will be killing, there will be destruction, but you will have a different vision of it. You will find what the position of killing is or not killing in this world; then you will come to the right conclusion.

आपका पूरा तर्क था: "मैं द्रोण और भीष्म और कृपाचार्य और अन्य को मारने जा रहा हूं", परंतु अगर आप वास्तव में स्वयं में स्थापित हैं, जो कि हमेशा शाश्वत रहता है, तो आपका मूल तर्क ही नष्ट हो जाता है। आप मृत्यु और हत्या को पूरी तरह से एक भिन्न दृष्टिकोण से देखेंगे, आप यह तर्क नहीं देंगे कि "मैं मार रहा हूं", या "वह मारा गया"। एक बार जब आप इसे जान लेंगे तो यह तर्क नहीं उठेगा: हत्या होगी, विनाश होगा, लेकिन आपके पास उसे देखने की एक अलग दृष्टि होगी। आप जानेंगे कि इस दुनिया में मारने का सत्य क्या है या न मारने का सत्य क्या है; तब आप सही निष्कर्ष पर पहुंचेंगे।

Comment: (Referring to verse16) What does Krishna mean by the “non–existent” because everything is as such that there is nothing?

टिप्पणी: (श्लोक १६ के संदर्भ में) कृष्ण का "अस्तित्वहीन" से क्या मतलब है क्योंकि सब कुछ ऐसा है कि कुछ भी नहीं है?

That’s right. That is why “non–existent” is “non–existent”, unthinkable, you can’t even think of it.

ये सही है। इसलिए "अस्तित्वहीन" "अस्तित्वहीन" है, अकल्पनीय है, आप इसके बारे में सोच भी नहीं सकते।

Comment: Because you just clarified between the ‘phenomena’ and the ‘existent’, and the “non–existent” is just “non–existent” altogether?

टिप्पणी: क्योंकि आपने अभी 'घटना' और 'अस्तित्व' के बीच विशिष्टता को स्पष्ट किया है, और "अस्तित्वहीन" पूरी तरह से "अस्तित्वहीन" है?

Altogether: it is not a ‘phenomenon’. Phenomenon is a great proposition. What is a phenomenon? Does it exist? Does it not exist? What is a phenomenon? It is a very important question.

कुल मिलाकर: यह एक 'घटना' नहीं है। घटना एक महान प्रस्ताव है। एक घटना क्या है? क्या यह मौजूद है? क्या यह अस्तित्व में नहीं है? एक घटना क्या है? यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण प्रश्न है।

In fact all Karma Yoga is nothing but mastery over phenomenon. You cannot be a Karmayogi unless you have mastery over phenomenon. Mere mastery over the eternal is only Jnanayogi: therefore, many Jnanis are not powerful actors in the world. They have hold on the eternal; they don’t have the hold on the transient, on that which is a phenomenon. Therefore, Karmayogi is necessary. Merely being a Jnani, you cannot control the world. All that is foundation, you should start with it, but it is not enough.

वास्तव में सभी कर्म योग घटना पर महारत के अलावा और कुछ नहीं है। आप तब तक कर्मयोगी नहीं हो सकते जब तक कि होने वाले घटनाक्रम पर आपका नियंत्रण न हो। केवल ज्ञानयोगी वही है जिसे सनातन का ज्ञान है: इसलिए, कई ज्ञानी दुनिया में शक्तिशाली रूप से कर्मरत नहीं हैं। उनका शाश्वत पर अधिकार है; क्षणिक पर उनका अधिकार नहीं है, जो कि एक घटना है। इसलिए कर्मयोगी आवश्यक है। केवल एक ज्ञानी होने के नाते, आप दुनिया को नियंत्रित नहीं कर सकते। जो कुछ भी आधारभूत है, आपको उससे शुरुआत करनी चाहिए, लेकिन यह काफी नहीं है।

A Purnajnani is not one who only knows the eternal: Purnajnani is one who knows both the eternal and the phenomenal. That is why when you come to the 7th chapter “Jnana” is fully expounded in chapters’ 7, 8, 9, 10. What is “Jnana”? And there, Sri Krishna will explain the relationship between the ‘eternal’ and the ‘phenomenal’. It is “there” that we come to know, Sri Krishna will say in the 7th chapter: “I will give you without remainder (aśeṣena)…when I will have told you this; nothing remains further to be known”. Here he doesn’t say this; here he is only making a foundational statement. In the 7th chapter when he will say to Arjuna what is full Jnana, jñāna vijñāne nasaḥ, not only jñāna: jñāna vijñāne nasaḥ: “I shall tell you Knowledge, with all the phenomenal knowledge: the knowledge of the eternal, and the knowledge of the phenomenal, having known which, nothing will remain more to be known.” Such a tremendous statement in the 7th chapter!

पूर्ण ज्ञानी वह नहीं है जो केवल शाश्वत को जानता है: पूर्णज्ञानी वह है जो शाश्वत (अव्यक्त) और क्षण-भंगुर (व्यक्त/प्रत्यक्ष) दोनों को जानता है। इसलिए जब आप ७वें अध्याय में आते हैं तो "ज्ञान" 7वें, 8वें, 9वें व 10वें अध्याय में पूरी तरह से समझाया गया है। और वहाँ, श्री कृष्ण "ज्ञान", 'शाश्वत' और ‘प्रत्यक्ष’ के बीच के संबंध की व्याख्या करेंगे। यहाँ ही, जैसा कि हम जानते हैं, श्री कृष्ण 7वें अध्याय में कहेंगे: "मैं आपको कुछ भी शेष रखे बिना (अशेषेण) दूंगा ... जब मैं आपको यह बता चुकूंगा; उसके आगे कुछ भी जानने योग्य नहीं है"। यहाँ वह यह नहीं कहते हैं; यहाँ वह केवल एक आधारभूत वक्तव्य दे रहे हैं। ७वें अध्याय में जब वे अर्जुन को बताएँगे कि पूर्ण ज्ञान क्या है, ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानं, न सिर्फ ज्ञान: ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानं,: "मैं तुम्हें बताऊंगा कि ज्ञान क्या है, सभी प्रत्यक्ष के ज्ञान के साथ बताऊंगा: शाश्वत का ज्ञान, और प्रत्यक्ष का ज्ञान, जिसे जानने के बाद, जानने के लिए और कुछ नहीं बचेगा।" ७वें अध्याय में इतना बृहत वक्तव्य!

7th, 8th, 9th and 10th are great chapters of all that is to be known, and their inter–relationships. It is a beautiful fabric as it were, when you know that Knowledge, the beauty and the wonder of the universe, and the source of that beauty, and the culmination of that beauty becomes clear.

जो कुछ भी जानने योग्य है, और उस सबके अंतर-संबंध को संदर्भित करने वाले महान अध्याय हैं ७वें, ८वें, ९वें और १०वें अध्याय। मानो यह एक सुंदर कपड़ा हो, जब आप यह जानते हैं तब ज्ञान, ब्रह्मांड का सौंदर्य और विस्मय, और उस सुंदरता का स्रोत, और उस सुंदरता की परिणति स्पष्ट हो जाती है।

That is why in the 11th chapter is the Bhakti, the highest manifestation of the Divine, in which the Bhakti reaches its highest climax. When you see the Divine fully, as Muhammad says: “To see God and not to fall in love with Him is impossible”. In the 11th chapter, Sri Krishna manifests fully, and in that manifestation, all the doubts of Arjuna, all the arguments are melted, there is nothing but Bhakti, complete. It is then that Arjuna says, “I am at your feet, completely”.

यही कारण है कि ११वें अध्याय में भक्ति, परमात्मा की सर्वोच्च अभिव्यक्ति है, जिसमें भक्ति अपने उच्चतम शिखर पर पहुंचती है। जब आप परमात्मा को पूरी तरह से देखते हैं, जैसा कि मुहम्मद कहते हैं: "ईश्वर को देखना और उससे प्रेम न करना असंभव है"। ११वें अध्याय में श्रीकृष्ण पूर्ण रूप से प्रकट होते हैं, और उस अभिव्यक्ति में अर्जुन के सारे संदेह, सारे तर्क पिघल जाते हैं, भक्ति के अतिरिक्त कुछ भी नहीं है, पूर्ण। तभी अर्जुन कहते हैं, "मैं पूर्ण रूप से आपके चरणों में हूं"।

The real Knowledge of the eternal and the phenomenal is a great secret! That is why Sri Krishna says, guhyatamaṁ jñānaṁ (9.1): “I will give the most secret Knowledge”. This statement in 16th, what we have read is only the foundational statement, you start with it then other things will follow.

शाश्वत और प्रत्यक्ष का वास्तविक ज्ञान एक महान रहस्य है! इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं, गुह्यतमम् ज्ञान: (९.१): "मैं सबसे गुप्त ज्ञान दूंगा"। १६वें अध्याय में यह कथन, जो हमने पढ़ा है, वह केवल आधारभूत कथन है, आप इसके साथ शुरू करते हैं, फिर अन्य बातें सामने आएंगी।

Comment: 7th, 8th, 9th and 13th also.

टिप्पणी: ७वें, ८वें, ९वें और १३वें अध्याय में भी।

No, the last 6 chapters describe how you, as an instrument, have to become like the Divine. And the Divine is Satchitananda: therefore, Knowledge, Action, and Devotion, all of them are there. In the last 6 chapters, are the supreme mysteries how “you” can become the Divine? In the 7th chapter, what is the supreme Divine is given; but how “you” can become the supreme divine, is given in the last 6 chapters. That is why the last 6 chapters are the culmination.

नहीं, अंतिम ६ अध्याय वर्णन करते हैं कि कैसे आपको, यंत्रवत हो कर, भगवान् के समान बनना है। और परमात्मा सच्चिदानंद है, इसलिए ज्ञान, कर्म और भक्ति सब हैं। अंतिम ६ अध्यायों में, सर्वोच्च रहस्य हैं कि कैसे "आप" परमात्मा बन सकते हैं? ७वें अध्याय में, दिया गया है कि सर्वोच्च परमात्मा क्या है; परंतु "आप" कैसे सर्वोच्च परमात्मा बन सकते हैं, यह अंतिम ६ अध्यायों में दिया गया है। इसलिए अंतिम ६ अध्याय चरम बिन्दु हैं।

Therefore, kṣetra kṣetrajña, that whole knowledge, which is given there, as a result of which, how you yourself are the knower, how you yourself are the field, how you yourself can become all, and yet you remain individual. How you become completely stable, over–flowed with love and devotion, and you can act as victoriously, as masterfully as the Divine himself acts: madbhāva; sarvabhāvena, and sādharmyam. These are three keywords of the last 6 chapters, so that you can become completely divine, and in that state, whatever action flows from you, you will not be doing because you are no more …you, “you” do not remain “you”. You are yourself the supreme Divine. This instrument is not yours; it is supreme divine’s instrument, which is being used by the Supreme Himself. That is the basic teaching of the last 6 chapters.

इसलिए, क्षेत्र क्षेत्रज्ञ, वह संपूर्ण ज्ञान, जो वहां दिया गया है, जिसके परिणामस्वरूप, आप स्वयं कैसे ज्ञाता/क्षेत्रज्ञ हैं, आप स्वयं कैसे क्षेत्र हैं, आप स्वयं कैसे सब हो सकते हैं, और फिर भी आप व्यक्तिगत बने रहते हैं। कैसे आप पूरी तरह से स्थिर हो सकते हैं, प्रेम और भक्ति में बह जाते हैं, और आप वैसे ही उत्साहपूर्वक रूप से कार्य कर सकते हैं, जैसे कि भगवान स्वयं कार्य करते हैं: मदभाव; सर्वभावेन, और साधर्मयम । ये अंतिम ६ अध्यायों के तीन मुख्य शब्द हैं, जिससे आप पूरी तरह से दिव्य बन सकते हैं, और उस स्थिति में, आप से जो भी क्रिया प्रवाहित होती है, वह आप नहीं कर रहे होंगे क्योंकि आप अब और ‘आप’ हैं ही नहीं … आप, "आप" नहीं रहते हैं, आप स्वयं परम दिव्य हैं। यह यंत्र तुम्हारा नहीं है; यह सर्वोच्च परमात्मा का उपकरण है, जिसका उपयोग स्वयं सर्वोच्च द्वारा किया जा रहा है। यह अंतिम ६ अध्यायों की मूल शिक्षा है।

Then, verse 24 (||), this is also one of the very famous verses of the Bhagavad Gita:

फिर, श्लोक २४ (||), यह भी भगवद गीता के बहुत प्रसिद्ध श्लोकों में से एक है:

acchedyo ’yam adāhyo ’yam akledyo ’śoṣya eva ca |

अच्छेद्योऽयमदाह्योऽयमक्लेद्योऽशोष्य एव च ।

nityaḥ sarva–gataḥ sthāṇur acalo ’yaṁ sanātanaḥ

नित्यः सर्वगतः स्थाणुरचलोऽयं सनातनः ॥

sanātanaḥ, is eternal. This eternal Self is acchedyo, it can’t be pierced; ’yam adāhyo, it cannot be burnt; ’yam akledyo, it is something that cannot be touched; ’śoṣya, it can never be dried; nityaḥ it is always there; sarvagataḥ omnipresent; sthāṇur stable; acalo, immobile. This is the basic foundation: ‘Sankhya’, what is called Sankhya of the Gita is this: the knowledge of the foundation, as distinguished from all the rest.

सनातनम, शाश्वत है। यह सनातन आत्मा अछेद्यो है, इसमें छेद नहीं किया जा सकता; 'Sयम अदाह्यो, इसे जलाया नहीं जा सकता; 'Sयम अकलेद्यो, यह कुछ ऐसा है जिसे छुआ नहीं जा सकता; ऽशोष्य, इसे कभी सुखाया नहीं जा सकता; नित्य: यह हमेशा है; सर्वगत: सर्वव्यापी; स्थिर स्थिर; अचलो, अचल। यह मूल आधार है: 'सांख्य', जिसे गीता का सांख्य कहा जाता है वह यह है: मूल ज्ञान, जो कि बाकी सब से अलग है।

Then, Ch ||, verse 29:

फिर, दूसरे अध्याय का पद २९:

āścarya–vat paśyati kaścid enam āścarya–vad vadati tathaiva cānyaḥ |

आश्चर्यवत्पश्यति कश्चिदेनम् आश्चर्यवद्वदति तथैव चान्यः । āścarya–vac cainam anyaḥ śṛṇoti śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

आश्चर्यवच्चैनमन्यः शृणोति श्रुत्वाऽप्येनं वेद न चैव कश्चित् ॥

This eternal reality is so wonderful: “Some look upon the Self as a wonder, some talk about Him as a wonder, some hear about Him as a wonder, and yet having heard of Him, none are able to understand Him at all”. Such is the wonder of the Reality. In fact, this is the real state of the highest Knowledge.

यह शाश्वत सत्य कितना अद्भुत है: "कोई आत्मा को एक आश्चर्य के रूप में देखता है, कोई उसके बारे में आश्चर्य के रूप में बात करता है, कोई उसे आश्चर्य के रूप में सुनता है, और फिर भी उसके बारे में सुनकर कोई भी उसे समझ नहीं पाता है"। ऐसा है वास्तविकता का आश्चर्य। वास्तव में, यह उच्चतम ज्ञान की वास्तविक स्थिति है।

I had once referred to you to a verse in the Rig Veda, in which there is a dialogue between Indra and Agastya. And there, Agastya is trying to reach the highest; he wants to know the highest, and then he complains to Indra and says: “O Indra you are my friend, why are you hurting me, why do you obstruct me”, Indra says: “You are my friend, you say you are my friend but you are not taking my help; you say you are my friend but you are only going straight to the highest. Look my dear friend, I know the highest, and my function in the world is only one function; all those who want to know the highest, I am sent as a messenger, so that I can take him there. And you don’t even think of me: so I am not obstructing you, I am the only one who can take you there”.

मैंने एक बार आपको ऋग्वेद के एक श्लोक का संदर्भ दिया था, जिसमें इंद्र और अगस्त्य के बीच संवाद है। और वहां, अगस्त्य उच्चतम तक पहुंचने का प्रयास कर रहे हैं; वह उच्चतम जानना चाहते हैं, और फिर वह इंद्र से शिकायत करते हैं और कहते हैं: "हे इंद्र तुम मेरे मित्र हो, तुम मुझे क्यों चोट पहुँचा रहे हो, तुम मुझे क्यों रोकते हो", इंद्र कहते हैं: "तुम मेरे दोस्त हो, तुम कहते हो कि तुम मेरे मित्र हो लेकिन तुम मेरी सहायता नहीं ले रहे हो; तुम कहते हो कि तुम मेरे मित्र हो लेकिन तुम सीधे सर्वोच्च पर जा रहे हो। देखो मेरे प्रिय मित्र, मैं सर्वोच्च को जानता हूं, और संसार में मेरा केवल एक कार्य है; जो भी लोग सर्वोच्च को जानना चाहते हैं, मुझे दूत के रूप में भेजा गया है, ताकि मैं उसे वहां ले जा सकूं। और तुम मेरे बारे में सोचते तक नहीं, इसलिए मैं तुम्हें रोक नहीं रहा, मैं ही तुम्हें वहां ले जा सकता हूं।

He says, “na nūnamasti no ṣvaḥ kastadveda yadadbhutam” [R.V. I.170]. He reveals what is that Reality, which is the highest: na nūnamasti no ṣvaḥ, It is not now, It will not be something that will be there after, in other words, That is eternal; kastadveda yadadbhutam, who knows it That which is adbhutam, is wonderful.

वे कहते हैं, "न नूनमस्ति नो श्वः कस्तद्वेद यदद्भुतम्।" [ऋग्वेद I.170]। वह प्रकट करते हैं कि वह वास्तविकता क्या है, जो उच्चतम है: न नूनमस्ति नो श्वः, यह अभी नहीं है, यह ऐसा कुछ नहीं होगा जो इसके बाद होगा, दूसरे शब्दों में, वह शाश्वत है; कस्तद्वेद यदद्भुतम्, जो उसे जानता है जो कि अद्भूतम है, वह अत्युत्तम है।

Having revealed to him, then Agastya realises that he must take the help of Indra. He says: “O Indra now you come, you with all your powers, you and your Maruts, everybody come here and take me to the Supreme”.

सत्य को जान लेने के बाद, अगस्त्य को अनुभव होता है कि उन्हें इंद्र की मदद लेनी चाहिए। वे कहते हैं: "हे इंद्र अब तुम आओ, तुम अपनी सारी शक्तियों के साथ, तुम और तुम्हारे मारुत, सब लोग यहां आओ और मुझे सर्वोच्च के पास ले जाओ"।

Such is the process of Knowledge, if you really want the supreme Knowledge, you must find one who knows the Supreme; and through the instrumentality of him, you will be really taken there. But even when you are taken there, the speciality of that knowledge is, it is so wonderful that you will constantly say: “O, I don’t understand!”, you go on looking, and looking indefinitely, infinitely, That which has no end, and every moment, will be a moment of wonder, adbhutam. Such is the nature of Reality.

ऐसी है ज्ञान की प्रक्रिया, यदि आप वास्तव में परम ज्ञान चाहते हैं, तो आपको उसे खोजना होगा जो सर्वोच्च को जानता हो; और उसके साधन के माध्यम से, आप वास्तव में परम ज्ञान की अवस्था में जाएंगे। लेकिन वहाँ ले जाने पर भी, उस ज्ञान की विशेषता यह है कि यह इतना अद्भुत है कि आप लगातार कहेंगे: "ओह, मैं समझ नहीं रहा!", आप उसे देखते हैं, और देखते रहते हैं लगातार, अनिश्चित काल तक उसे जिसका कोई अंत नहीं, और हर पल, आश्चर्य का क्षण होगा, अद्भूतम। वास्तविकता की प्रकृति ऐसी ही है ।

If you really are in a good poetic state, and you look at the dawn, go on looking at the mystery and the marvel, you are seeing it and therefore you can’t say, “I don’t know I don’t know”, and yet every moment you confess you don’t understand. This mystery and wonder of the dawn you don’t understand: that is the highest state of Knowledge. That’s why Sri Krishna says, “When you really know it, it will be, āścaryavat”.

यदि आप वास्तव में एक अच्छी काव्यात्मक अवस्था में हैं, और आप भोर को देखते हैं, उसके रहस्य और चमत्कार को देखते रहते हैं, तो आप इसे देख रहे हैं और इसलिए आप यह नहीं कह सकते, "मुझे नहीं पता, मैं नहीं जानता ”, और फिर भी हर पल आप कबूल करते हैं कि आप नहीं समझते हैं। भोर के रहस्य और आश्चर्य को तुम नहीं समझते: यह ज्ञान की उच्चतम अवस्था है। इसलिए श्री कृष्ण कहते हैं, "जब आप वास्तव में इसे जानते हैं, तो यह आश्चर्यवत होगा"।

This is, you might say, one part of the teaching of the Bhagavad Gita: the Knowledge of the Eternal, which is Sankhya.

आप कह सकते हैं, कि यह भगवद गीता की शिक्षा का एक हिस्सा है: शाश्वत का ज्ञान, जो कि सांख्य है।

Sri Krishna says that, “All that I have told you is with regard to Knowledge. I shall tell you that which is in regard to Action; because you are in Action, my answer is not a complete answer, I have only given it the first premise, major premise, I will develop it and give you further.”

श्रीकृष्ण कहते हैं कि, "अब तक जो कुछ मैंने तुमसे कहा है वह ज्ञान के संबंध में है। मैं तुम्हें वह बताऊंगा जो कर्म के संबंध में है; क्योंकि आप कर्मरत हैं, मेरा उत्तर पूर्ण उत्तर नहीं है, मैंने इसे केवल पहला आधार दिया है, प्रमुख आधार, मैं इसे विकसित करूंगा और आपको आगे अन्य आधार दूंगा।

In Ch ||, verse n.39, the second part of the argument begins:

द्वितीय अध्याय के श्लोक संख्या 39 में, तर्क का दूसरा भाग शुरू होता है:

eṣā te ’bhihitā sāṅkhye buddhir yoge tvimāṁ śṛṇu |

एषा तेऽभिहिता सांख्ये बुद्धिर्योगे त्विमां शृणु ।

buddhyā yukto yayā pārtha karma–bandhaṁ prahāsyasi

बुद्ध्या युक्तो यया पार्थ कर्मबन्धं प्रहास्यसि ॥

“I have told you the Buddhi applied in Sankhya, (that is in the path of Knowledge, and there you come to know the Eternal), the same Buddhi you apply in the field of Action, and when you apply that Buddhi in the field of Action, then, karma–bandhaṁ, even if you do action, you’ll be free from action.”

"मैंने तुम्हें सांख्य योग में प्रयुक्त बुद्धि के बारे में बताया, (जो कि ज्ञान के मार्ग में है, और वहाँ तुम्हें शाश्वत के विषय में पता चलता है), वही बुद्धि आप कर्म के क्षेत्र में प्रयोग करते हैं, और जब आप उस बुद्धि से युक्त होकर कर्म में प्रवृत्त होते हैं, तो कर्म करते हुए भी कर्म-बंधन से मुक्त हो जाएंगे।

That is the mastery; that is the wonder of that field; here there is only wonder of seeing; but here the wonder will be that even when you act, you will not be acting; you will be free from action. Then only you will become free from grief. Therefore I will reveal to you such a thing, that, karma–bandhaṁ prahāsyasi. This is the starting point of the Karmayoga, but based, founded upon Knowledge.

यही दक्षता है; यह उस क्षेत्र का आश्चर्य है; यहाँ ही तो देखने का अजूबा है; लेकिन यहाँ आश्चर्य की बात यह होगी कि जब तुम कर्म करोगे, तब भी तुम कर्म नहीं करोगे; तुम कर्म से मुक्त हो जाओगे। तभी तुम दु:खों से मुक्त हो सकोगे। इसलिए मैं तुम्हारे सम्मुख एक ऐसी बात प्रकट करूंगा, कि, कर्मबन्धं प्रहास्यसि, तुम कर्म जनित बंधनों को छोड़ दोगे। यह कर्मयोग का प्रारंभिक बिंदु है, परंतु यह ज्ञान पर आधारित है।

Comment: I don’t understand properly, vyavasāyātmikā buddhi Verse 41.

टिप्पणी: मुझे व्यवस्यात्मिक बुद्धि श्लोक ४१, ठीक से समझ नहीं आ रहा है।

Let us do ||, 41. Because this is the starting point of Karmayoga is this:

आइए करते हैं ||, ४१. क्योंकि यही कर्मयोग का आरंभिक बिंदु है:

vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru–nandana |

व्यवसायात्मिका बुद्धिरेकेह कुरुनन्दन ।

bahu–śākhā hy anantāś ca buddhayo ’vyavasāyinām

बहुशाखा ह्यनन्ताश्च बुद्धयोऽव्यवसायिनाम् ॥

You understand intelligence, intelligent will. Those who do the action properly, rightly, freely, without any bondage at all, omnipotently, they will see the characteristics of Buddhi. That Buddhi will be completely established, un–flickering, unwavering, absolutely immobile: vyavasāyātmikā, means that which is engaged, concentrated.

आप बुद्धि, बुद्धिमान इच्छा का अर्थ तो समझते हैं। जो लोग कर्म को सही ढंग से, भली भांति, स्वतंत्र रूप से, बिना किसी बंधन के, सर्वशक्तिमान रूप से करते हैं, वे बुद्धि की विशेषताओं को देखेंगे। वह बुद्धि पूरी तरह से स्थापित हो जाएगी, अविचलित, अडिग, बिल्कुल अचल: व्यवस्यात्मिका, का अर्थ है कि जो संलग्न है, एकाग्र है ।

The Buddhi has to be concentrated: without concentration there is no power to action. Just as Reality is foundational, that which is eternal, fixed, even so, your intelligence must be fixed in the Eternal. So long as your will is not fixed in the Eternal, there is no Karmayoga at all. Those who think Karmayoga can be done without Knowledge, according to the Gita, that is wrong. Karmayoga must be established in Jnanayoga, it is the foundation. When the Buddhi is absolutely engaged in the Eternal, then it becomes vyavasāyātmikā buddhi: Buddhi which is engaged. Otherwise, our intelligent will is a–vyavasāyākā: it is full of disengagement, it is scattered.

बुद्धि को एकाग्र करना होगा: बुद्धि की एकाग्रता के बिना कर्म करने की शक्ति नहीं है। जैसे सत्य आधारभूत है, जो कि शाश्वत है, स्थिर है, वैसे ही तुम्हारी बुद्धि शाश्वत/सत्य में स्थिर होनी चाहिए। जब तक तुम्हारी इच्छा सनातन में स्थिर नहीं है, तब तक कोई कर्मयोग नहीं हो सकता है। जो लोग सोचते हैं कि कर्मयोग बिना ज्ञान के किया जा सकता है, गीता के अनुसार, यह गलत है। ज्ञानयोग में कर्मयोग की स्थापना अवश्य होनी चाहिए, यह नींव है। जब बुद्धि पूरी तरह से शाश्वत में लगी रहती है, तब वह व्यवस्यात्मिक बुद्धि बन जाती है: बुद्धी जो लगी हुई है। अन्यथा, हमारी बुद्धिमान इच्छा अव्यवस्यात्मिका है: यह वियोग से भरा है, यह बिखरा हुआ है ।

If you look at our psychology, our psychology is a scattered psychology, fretting psychology, moves here, then moves there, then flees to another, and then pursues still further, and there is no stability at all. The basis of Karmayoga is to attain to sthira buddhi: that intelligence is absolutely established. When the intelligence is not established it becomes bahuśākhā: multiple branching. This is what we are all the time caught in.

यदि आप हमारे मनोविज्ञान को देखें, तो हमारा मनोविज्ञान एक बिखरा हुआ मनोविज्ञान है, जर्जर मनोविज्ञान है, यहाँ चलता है, फिर वहाँ जाता है, फिर दूसरे की ओर भागता है, और फिर और आगे बढ़ता है, और कोई स्थिरता नहीं है। कर्मयोग का आधार स्थिर बुद्धि को प्राप्त करना है: वह बुद्धि जो बिल्कुल स्थापित है। जब तक बुद्धि स्थापित नहीं होती है तो वह बहुशाखा बन जाती है: कई शाखाएँ । यह वही है जिसमें हम हर समय उलझे रहते हैं।

What is Karmayoga? Karma which is entangled into hundred and one, or thousand and one, or millions and millions of things in which we are capable of entangling ourselves, without knowing where we are, and how we are, and what for we are, we are simply engaged in one action after the other, and one action leads to another, and that leads to another, and we find ourselves suddenly into a terrible situation, as Arjuna was caught in, such a terrible situation. And then you say ‘I want to come out of it’, and then you cannot come out of it. This net is such a net that even if you want to come out of it, it is impossible.

कर्मयोग क्या है? कर्म जो एक सौ एक, या एक हजार एक, या असंख्य चीजों में उलझा हुआ है, जिसमें हम खुद को उलझाने में सक्षम हैं, यह जाने बिना कि हम कहाँ हैं, और हम कैसे हैं, और हम क्या हैं, हम बस लगे हुए हैं एक के बाद दूसरे कर्म में, और एक कर्म दूसरे की ओर ले जाता है, और वह दूसरे की ओर ले जाता है, और हम अचानक अपने आप को एक भयानक स्थिति में पाते हैं, जैसे कि अर्जुन ऐसी भयानक स्थिति में फंस गया था। और तब तुम कहते हो कि 'मैं इससे बाहर आना चाहता हूं', और तब तुम इससे बाहर आ नहीं सकते। यह जाल एक ऐसा जाल है जिससे बाहर निकलना चाहते हुए भी निकलना नामुमकिन है।

The grief, you cannot tear it away saying: ‘Oh, now it is thrown out’. Even if you want to throw it away, you cannot throw it away, grief is such a powerful element in our normal condition of bahu–śākhā. Where the intelligence is not stable, grief is the only consequence, because Ananda is connected only with the Eternal. Unless you are entangled with the Eternal alone, then only Ananda will be there. In bahuśākhā, in the fleeting intelligence, you will never have: this is the starting point of Karmayoga that your intelligent will must be first of all founded in the Eternal. If it is not so, it is bahu–śākhā; and if it is multi–branched, you can never have peace; you can never be free out of it.

दु: ख, आप इसे यह कहते हुए दूर नहीं कर सकते: 'ओह, अब इसे बाहर निकाल दिया गया है'। यहां तक कि अगर आप इसे फेंकना चाहते हैं, तो भी आप इसे फेंक नहीं सकते हैं, हमारी बहू-शाखा की सामान्य स्थिति में दु:ख एक ऐसा शक्तिशाली तत्व है। जहां बुद्धि स्थिर नहीं है, वहां दु:ख ही एकमात्र परिणाम है, क्योंकि आनंद केवल शाश्वत के साथ जुड़ा हुआ है। जब तक तुम अकेले शाश्वत में उलझे हो, तब तक केवल आनंद ही रहेगा। बहुशाखा में, क्षणभंगुर बुद्धि में, आपके पास कभी आनंद नहीं होगा: यह कर्मयोग का प्रारंभिक बिंदु है कि आपकी बुद्धि युक्त इच्छा सबसे पहले शाश्वत में स्थापित होनी चाहिए। अगर ऐसा नहीं है, तो यह बहू-शाखान्वित बुद्धि है; और अगर यह बहू-शाखान्वित बुद्धि है, तो आपको कभी शांति नहीं मिल सकती है; आप इससे कभी मुक्त नहीं हो सकते।

Then is one of the greatest sentences of the Bhagavad Gita, in ||, 47. As I told you, I am marking out only those sentences which are key sentences, and over which you should have a real mastery. Now when your intelligent will is fixed, then you will be a Karmayogi. But what are the starting points of that intelligent will being fixed, even while you act? Here Sri Krishna gives the knowledge as to how you can do that:

इसके बाद भगवद गीता के सबसे महान वाक्यों में से एक है दूसरे अध्याय का श्लोक संख्या ४७। जैसा कि मैंने आपको बताया, मैं केवल उन वाक्यों को चिन्हित कर रहा हूं जो प्रमुख वाक्य हैं, और जिन पर आपको वास्तविक योग्यता हासिल होनी चाहिए। अब जब तुम्हारी बुद्धि स्थिर हो जाएगी, तब तुम कर्मयोगी होगे। लेकिन उस बुद्धि युक्त इच्छा के शुरुआती बिंदु क्या हैं, जबकि आप कर्म करते हुए भी अनासक्त हैं? यहाँ श्रीकृष्ण ज्ञान देते हैं कि आप यह कैसे कर सकते हैं:

karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana |

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन ।

mā karma–phala–hetur bhūr mā te saṅgo ’stv akarmaṇi

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि ॥

This has been quoted very often, as the fundamental teaching of the Gita, as the highest teaching of the Gita; sure, this is not the highest teaching of the Gita: this is the starting point, foundational teaching. The highest teaching of the Gita is given in the 18th chapter, not here, this is the foundational statement. The culmination, the highest statement of the Karmayoga is in the 18th chapter that we will see later. But this is a starting point.

इसे बहुत बार, गीता की मौलिक शिक्षा के रूप में, गीता की सर्वोच्च शिक्षा के रूप में उद्धृत किया गया है; निश्चय ही, यह गीता की सर्वोच्च शिक्षा नहीं है: यह प्रारंभिक बिंदु है, मूलभूत शिक्षा है। गीता का सर्वोच्च उपदेश अठारहवें अध्याय में दिया गया है, यहीं नहीं, यह मूल कथन है। कर्मयोग की परिणति, सर्वोच्च कथन १८वें अध्याय में है जिसे हम बाद में देखेंगे। लेकिन यह एक शुरुआती बिंदु है।

If you want to make your intelligent–will absolutely be fixed, then you do one thing. Your intelligent-will normally becomes multi–branched, because of one important constituent of your activity: the desire to clutch at the fruit of action and to enjoy it. This is the psychological truth that Sri Krishna expounds; that your intelligence becomes unstable. The main reason is that when you are acting, what happens to your psychology? Your attention is not on action: your attention is to clutch at the fruit as soon as possible, and to enjoy it.

अगर आप अपना बुद्धि युक्त इच्छा को पूर्णतया स्थापित करना चाहते हैं, तो आप एक काम करें। आपकी गतिविधि के एक महत्वपूर्ण घटक के कारण आपकी बुद्धि युक्त इच्छा आम तौर पर बहु-शाखान्वित बन जाती है: कर्म के फल में आसक्ति और उसका आनंद लेने की इच्छा। यह मनोवैज्ञानिक सत्य है जिसकी श्री कृष्ण व्याख्या करते हैं; कि आपकी बुद्धि अस्थिर हो जाती है। मुख्य कारण यह है कि जब आप कर्म कर रहे होते हैं तो आपके मनोविज्ञान का क्या होता है? आपका ध्यान कर्म पर नहीं: आपका ध्यान कर्म के फल को यथाशीघ्र पाने और उसका आनंद लेने पर है।

If I can get Rs 5 lakhs today, by only this much effort, I am prepared to accept that, because my interest is not in action, my interest is getting 5 lakhs of rupees, that is the fruit I want to enjoy. As long as you are in this condition, your intelligent–will can never become stable. Sri Krishna says: “If you really want to make your intelligent–will to be fixed, then be engaged in action, and act in such a way that you do not want to clutch at the fruit of action.” It’s a very hard saying to the people, because normally we act only for the sake of the fruit of action, and Sri Krishna says: “You act, but do not desire to clutch at the results of the fruits of your action”. Therefore, normally people strive to give up all action, if this is all that is to be done. Why act at all, if fruits of action are not to be enjoyed, why act at all?

केवल थोड़ा प्रयास करके अगर मुझे आज 5 लाख रुपये मिल सकते हैं, तो मैं इसे स्वीकार करने के लिए तैयार हूं, क्योंकि मेरी रुचि कर्म में नहीं है, मेरी रुचि 5 लाख रुपये हो रही है, यही वह फल है जिसका मैं आनंद लेना चाहता हूं। जब तक आप इस स्थिति में हैं, आपकी बुद्धि युक्त इच्छा कभी स्थिर नहीं हो सकती। श्रीकृष्ण कहते हैं: "यदि आप वास्तव में अपनी बुद्धि युक्त इच्छा को स्थिर बनाना चाहते हैं, तो कर्म में लगे रहें, और इस तरह से कर्म करें कि आप कर्म के फल को पाना नहीं चाहते।" लोगों के लिए यह बहुत कठिन कथन है, क्योंकि आम तौर पर हम केवल कर्म के फल के लिए कार्य करते हैं, और श्री कृष्ण कहते हैं: "आप कर्म करें, लेकिन अपने कर्म के फल को पाने की इच्छा नहीं रखें"। इसलिए, आम तौर पर लोग सभी कार्यों को छोड़ने का प्रयास करते हैं, अगर यह सब करना है। उनके अनुसार कर्म ही क्यों करें, यदि कर्म का फल भोगना ही नहीं है तो कर्म ही क्यों?

Therefore, Sri Krishna says, “To action alone thou has the right.” First of all realise that you have the right only to action, over fruit, even if you desire, you have no right. Very often you will find that you act for one thing, and something else comes out. You have no control, the world is so constituted, that even if you say, “I want this result, I want to do this”, you will find the result will be quite different. Or, if it is the same that you wanted, you find that “Oh! this is not what I really wanted.” Having got the result that you wanted, you find that it is there, in your hands. “Oh! But this is not what I wanted, I wanted something else!”

इसलिए, श्रीकृष्ण कहते हैं, "तुम्हें केवल कर्म करने का अधिकार है।" सबसे पहले यह जान लो कि तुम्हें कर्म करने का ही अधिकार है, फल की इच्छा हो तो भी उसके ऊपर अधिकार नहीं है। बहुत बार तुम पाओगे कि तुम एक चीज के लिए काम करते हो, और कुछ और निकल आता है। तुम्हारा कोई नियंत्रण नहीं है, दुनिया इतनी गठित है कि अगर तुम कहते हो, "मुझे यह परिणाम चाहिए, मैं यह करना चाहता हूं", तो तुम पाओगे कि परिणाम काफी अलग होगा। या, यदि परिणाम वही है जो आप चाहते थे, तो भी आप पाते हैं कि "ओह! यह वह नहीं है जो मैं वास्तव में चाहता था।" जो परिणाम आप चाहते थे उसे प्राप्त करने के बाद, आप पाते हैं कि यह आपके हाथों में है। "ओह! लेकिन यह वह नहीं है जो मैं चाहता था, मुझे कुछ और चाहिए था!"

There is a story in one of the Brahmanas: there was a king called Harishchandra, and he had no child, so he said: “I must have a child at any cost”. He went round, asking for the secret of getting a child, and somebody told him, “If you pray to Varuna, you will get the child”. Why Varuna? Because Varuna is vast: the meaning of Varuna is ‘that which is vast’. In the ‘Vast’ everything is contained, therefore, you should go to the vast, anything that you want is available there, if you go to Varuna. He was told “Go to Varuna”, so he went to Varuna, and told him, “I want a child”. Varuna said: “Do not ask for it, because that is not what you are worthy of; you are not destined to have it”. But he said, “No, I want a child”, he said, “Alright, I’ll give you a child on one condition, that as soon as you get the child, you disclaim the child. I’ll give you a child, offer the child to me back: this is my child I give you back! On that condition I am prepared to give you the child”.

ब्राह्मणों में से एक में एक कहानी है: हरिश्चंद्र नामक एक राजा था, और उसकी कोई संतान नहीं थी, इसलिए उसने कहा: "मुझे किसी भी कीमत पर एक बच्चा होना चाहिए"। वह चारों ओर घूमकर संतान प्राप्ति का रहस्य पूछने लगा और किसी ने उससे कहा, "यदि आप वरुण से प्रार्थना करते हैं, तो आपको संतान की प्राप्ति होगी"। वरुण क्यों? क्योंकि वरुण विशाल है: वरुण का अर्थ है 'वह जो विशाल है'। 'विशाल' में सब कुछ समाहित है, इसलिए, आपको विशाल में जाना चाहिए, जो कुछ भी आप चाहते हैं वह वहां उपलब्ध है, अगर आप वरुण के पास जाते हैं। उसे कहा गया था "वरुण के पास जाओ", इसलिए वह वरुण के पास गया, और उससे कहा, "मुझे एक बच्चा चाहिए"। वरुण ने कहा: "इसके लिए आग्रह मत करो, क्योंकि यह वह नहीं है जिसके तुम योग्य हो; यह आपके भाग्य में नहीं हैं"। लेकिन उन्होंने कहा, "नहीं, मुझे बच्चा चाहिए", उन्होंने कहा, "ठीक है, मैं तुम्हें एक शर्त पर एक बच्चा दूंगा, कि जैसे ही तुम्हें बच्चा मिलेगा, तुम बच्चे को त्याग दो। मैं तुम्हें एक बच्चा दूंगा, बच्चे को मुझे वापस दे दो: यह मेरा बच्चा है मैं तुम्हें वापस देता हूं! उस शर्त पर मैं तुम्हें बच्चा देने को तैयार हूं।"

He was so desirous of the child, he said, “Yes, I don’t mind at all, I’ll give you back immediately, I must have the child”. Varuna was pleased, and gave him the child. When the child was born, Varuna came and said, “Now give me back”. He said, “But I have just begun to see my child; this is not all that I wanted, I really wanted to play with the child, I want to see him growing, give me some time so that I can really enjoy the child”. He said: “Alright, one year later I will come”. Again he came, again asked for the child, so he said: “No, I want to see him going to education; I really want to see further about what happens to him”. Varuna was very wise, he went on saying: “Alright, see for yourself what happens ultimately”. The child grew up, became sixteen, seventeen years old.

वह बच्चे के लिए इतना इच्छुक था, उसने कहा, "हाँ, मुझे कोई आपत्ति नहीं है, मैं तुम्हें तुरंत वापस दूंगा, मुझे बच्चा होना चाहिए"। वरुण प्रसन्न हुए और उन्होंने राजा को पुत्र दिया। जब बालक का जन्म हुआ, वरुण ने आकर कहा, "अब मुझे वापस दे दो"। राजा हरिश्चंद्र ने कहा, “परन्तु मैंने अभी-अभी अपने बच्चे को देखना आरम्भ किया है; मैं बस इतना ही नहीं चाहता था, मैं वास्तव में बच्चे के साथ खेलना चाहता था, मैं उसे बढ़ता हुआ देखना चाहता हूं, मुझे कुछ समय दें ताकि मैं वास्तव में बच्चे का आनंद ले सकूं। उसने कहा: "ठीक है, एक साल बाद मैं आऊंगा"। वह फिर आया, फिर से बच्चे के लिए कहा, तो उसने कहा: "नहीं, मैं उसे शिक्षा के लिए जाना चाहता हूं; मैं वास्तव में आगे देखना चाहता हूं कि उसके साथ क्या होता है।" वरुण बहुत बुद्धिमान थे, वे कहते रहे: "ठीक है, स्वयं देखो, आखिरकार क्या होता है"। बच्चा बड़ा हुआ, सोलह, सत्रह वर्ष का हो गया।

Then this child came to know, and told his father, “What right have you to give myself to Varuna? I am born, why should I be given away to Varuna?” He said: “But I have promised Varuna, I have got to give you back to Varuna.” He said, “I am not going to obey you”. He ran away from home. And then, he was told by some saints: “cara cara eva, go on moving, go on moving, when you go on moving, you will find the solution”. In this world, there is only one secret, “cara, cara eva”. As Sri Krishna says, “karma eva, your power is only action, go on acting, then, you will find a solution”. So he went on moving.

फिर इस बालक को पता चला और उसने अपने पिता से कहा, “आप को मुझे वरुण को देने का क्या अधिकार है? मैं पैदा हुआ हूं, मुझे वरुण को क्यों दिया जाना चाहिए?” राजा हरिश्चंद्र ने कहा: "लेकिन मैंने वरुण से वादा किया है, मुझे तुम्हें वरुण को वापस देना होगा।" पुत्र ने राजा से कहा, "मैं आपकी बात नहीं मानने वाला"। वह घर से भाग गया। और फिर, उन्हें कुछ संतों ने कहा: " चरैव, चरैव, चलते रहो, चलते रहो, जब तुम चलते चले जाओगे, तो तुम समाधान पाओगे"। इस दुनिया में केवल एक ही रहस्य है, " चरैव, चरैव"। जैसा कि श्री कृष्ण कहते हैं, "कर्म एव, आपकी शक्ति केवल कर्म है, कर्म करते रहो, तब, तुम एक समाधान पाओगे"। तो वह चलता चला गया।

Then in a big dense forest he met somebody and said: “You know, there is one important secret about pleasing Varuna. Instead of you, if somebody else gives himself, that will be alright for Varuna, you don’t need to give yourself, find somebody who will take your place, and Varuna will be satisfied”. He was very happy that, ‘alright I am at least not to be finished, it will be somebody else.’ Who is it in the world, who is prepared to give himself to Varuna? He got in search of that person.

फिर एक बड़े घने जंगल में वह किसी से मिला और कहा: "तुम्हें पता है, वरुण को प्रसन्न करने के बारे में एक महत्वपूर्ण रहस्य है। तुम्हारे स्थान पर, यदि कोई और स्वयं को देता है, तो वरुण को यह मान्य होगा, त स्वयं को देने की आवश्यकता नहीं है, कोई ऐसा व्यक्ति खोजो जो तुम्हारी जगह ले ले, और वरुण संतुष्ट हो जाएंगे। वह बहुत खुश था कि, 'ठीक है, मैं कम से कम समाप्त नहीं होने वाला हूं, यह कोई और होगा।' दुनिया में ऐसा कौन है, जो खुद को वरुण को देने के लिए तैयार है? वह उस व्यक्ति की तलाश में निकला।

He met one individual who had three sons. Among the three sons, the eldest was the favourite one; the youngest was the dearest one, the middle one was not claimed so much either by father or mother. And that was a very wise boy: his name was Shunashepa. The father said: “I will give this son, provided I am given so much money.” This young man was a prince, he said, “It doesn’t matter”, he took him to his father and said: “Look there is a boy, only pay him this much, and I am free, you are free, we are all happy”. The king gave the money to the father of this boy.

वह एक व्यक्ति से मिला जिसके तीन बेटे थे। तीन पुत्रों में सबसे बड़ा प्रिय था; सबसे छोटा सबसे प्यारा था, बीच वाला पिता और माता को इतना प्रिय नहीं था। और वह एक बहुत बुद्धिमान लड़का था: उसका नाम शुनशेपा था। पिता ने कहा: "मैं इस बेटे को दूंगा, बशर्ते मुझे इतना पैसा दिया जाए।" यह युवक राजकुमार था, उसने कहा, "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता", वह उसे अपने पिता के पास ले गया और कहा: "देखो एक लड़का है, बस उसे इतना भुगतान करो, और मैं आजाद हूं, तुम आजाद हो, हम सब खुश हैं"। राजा ने उस लड़के के पिता को पैसे दे दिए।

The question was that this boy was taken to the sacrifice, where Varuna was to manifest to take him back. The question was: who will be the one who will sacrifice him? There was nobody available who will put him in the sacrifice. The father again said: “I will be prepared to do it.” But then, a greater Rishi appeared, his name was Vishwamitra. And Vishvamitra said: “I know the secret of giving, sacrificing everything. He will be sacrificed and yet he will be saved”. That was the knowledge that Vishwamitra possessed: “Sacrifice him and yet he remains”, because he had the Knowledge of the Eternal. He comes to Shunashepa, and Shunashepa is asked: “Look, you are going to be sacrificed, are you willing?” He said: “Yes, even in sacrifice, I remain.” That was the knowledge he gained from Vishwamitra. Then, when Varuna appeared, he cut off the three cords in which he was tied, and gave him immortality.

सवाल यह था कि इस लड़के को यज्ञ में ले जाया गया, जहां वरुण को उसे वापस लेने के लिए प्रकट होना था। सवाल यह था कि उसकी बलि देने वाला कौन होगा? कोई भी उपलब्ध नहीं था जो उसे बलि में डाल देगा। पिता ने फिर कहा: "मैं यह करने के लिए तैयार रहूंगा।" लेकिन फिर, एक बड़े ऋषि प्रकट हुए, उनका नाम विश्वामित्र था। और विश्वामित्र ने कहा: "मैं त्याग का रहस्य जानता हूं, सब कुछ त्यागने का रहस्य। उसका बलिदान किया जाएगा और फिर भी वह बच जाएगा ”। वह ज्ञान था जो विश्वामित्र के पास था: "उसे बलिदान करो और फिर भी वह रहता है", क्योंकि उसे शाश्वत का ज्ञान था। वह शुनशेपा के पास आए, और उन्होंने शुनशेपा से पूछा: "देखो, तुम बलिदान होने वाले हो, क्या तुम तैयार हो?" शुनशेपा ने कहा: "हाँ, बलिदान होने पर भी, मैं रहता हूँ।" यह ज्ञान शुनशेपा ने विश्वामित्र से प्राप्त किया था। फिर, जब वरुण प्रकट हुए, तो उन्होंने उन तीन डोरियों को काट दिया, जिनमें शुनशेपा बंधे थे, और उन्हें अमरता प्रदान की।

This is the story in Aitareya Brahmana. This is one of the famous stories of Brahmana literature. It is a symbolic story. Actually, Shunashepa stands for the soul, for the Self, which is always eternal. The cords, the three cords are the cords of the body, life and mind, in which you are tied up. The immortal soul is tied up in body, life, and mind. Once you know that you are eternal, the three cords are loosened, they no more bind you, and there is no death for you, you become immortal. Or, getting this desire to get a son is always riddled with the condition that afterwards you have to lose him.

ऐतरेय ब्राह्मण में यह कहानी दी गयी है। यह ब्राह्मण साहित्य की प्रसिद्ध कहानियों में से एक है। यह एक प्रतीकात्मक कहानी है। दरअसल, शुनशेपा आत्मा के लिए है, स्वयं के लिए, जो हमेशा शाश्वत है। डोरियाँ, तीन डोरियाँ शरीर, प्राण और मन की डोरियाँ हैं, जिनमें तुम बंधे हो। अमर आत्मा शरीर, जीवन और मन में बंधी हुई है। एक बार जब आप जान जाते हैं कि आप शाश्वत हैं, तो तीन रस्सियां ढीली हो जाती हैं, वे आपको और नहीं बांधती हैं, और आपके लिए कोई मृत्यु नहीं है, आप अमर हो जाते हैं। या फिर पुत्र प्राप्ति की यह इच्छा हमेशा इस शर्त में उलझी रहती है कि बाद में उसे खोना ही पड़ेगा।

This, human beings do not know. Human beings think that, “If I possess something, it will remain with me forever”. But that is never going to be. All the fruits of action are transitory. And you always want to clutch them, as if they are eternal possessions, but they are not eternal by nature.

यह तो मनुष्य नहीं जानते। मनुष्य सोचते हैं कि, "यदि मेरे पास कुछ है, तो वह हमेशा मेरे पास रहेगा"। लेकिन ऐसा कभी नहीं होने वाला है। कर्म के सभी फल क्षणभंगुर हैं। और आप हमेशा उन पर अपनी पकड़ चाहते हैं, जैसे कि वे शाश्वत संपत्ति हैं, लेकिन वे स्वभाव से शाश्वत नहीं हैं।

That is why Sri Krishna says, “As far the fruits of action are concerned, you have to have a different attitude towards the fruits of action”. Not that you should have no fruits of action, every action is turned to a fruit of action, but let not the desire for fruit of action be a motive of action. Motive of action should be Ananda, not desire. You should arrive at a point where you become like Varuna, in which everything is present.

इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं, ''जहां तक कर्म के फल की बात है, कर्म के फल के प्रति तुम्हारा दृष्टिकोण अलग होना चाहिए।'' ऐसा नहीं है कि आपको कर्म का फल नहीं मिलना चाहिए, हर कर्म कर्मफल में बदल जाता है, लेकिन कर्मफल की इच्छा को कर्म का उद्देश्य न बनने दें। कर्म का उद्देश्य आनंद होना चाहिए, इच्छा नहीं। आपको उस बिंदु पर पहुंचना चाहिए जहां आप वरुण के समान हो जाएं, जिसमें सब कुछ मौजूद हो।

Where everything is present in you, the fruit that you are seeking is also present there. Having it, do you want to possess it now anymore that it is always there with you? When you act with the knowledge that whatever you want is already attained by you, then, what will be the motive of your action? Not, “a–karmanaḥ”, not “inaction”, but the manifestation of Ananda. When you have, in your consciousness, something that you already possess, then, the only thing that you can do is to give. Therefore, until you reach the point, where you don’t try to possess, but to give, when you reach that stage of giving, then, you are free from action. Then whether you give or not give, it doesn’t make any difference, you have everything in you: that is to become like the Divine.

जहाँ सब कुछ आप में मौजूद है, वहाँ आप जिस फल की तलाश कर रहे हैं, वह भी वहाँ मौजूद है। इसे पाकर, क्या आप अब इसे अपने पास रखना चाहते हैं जो कि हमेशा आपके पास है? जब आप इस ज्ञान के साथ कर्म करते हैं कि आप जो चाहते हैं वह आपको पहले ही मिल चुका है, तो आपके कर्म का उद्देश्य क्या होगा? "अकर्मण्यता" नहीं, "निष्क्रियता" नहीं, बल्कि आनंद की अभिव्यक्ति आपके कर्म उद्देश्य होगा। जब आपके पास, आपकी चेतना में, कुछ ऐसा है जो आपके पास पहले से है, तो केवल एक चीज जो आप कर सकते हैं वह है ‘त्याग’। इसलिए, जब तक आप उस बिंदु तक नहीं पहुंच जाते, जहां आप संग्रह करने की कोशिश नहीं करते हैं, अपितु त्याग करने के लिए इच्छुक रहते हैं, जब आप देने के उस चरण तक पहुंच जाते हैं, तब आप कर्म से मुक्त होते हैं। फिर आप दें या न दें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, आपके पास सब कुछ है: यानी ईश्वर सद्रश बनना।

That is the real secret of Karmayoga that to attain a state of consciousness in which you really know that there is nothing, which is not attained by you: what you are trying to achieve is already attained by you. And yet, do not have inaction. When you already possess everything, then that motive of possessing is no more there, then the motive is different. What is that motive? To give, to manifest what you already have, in which whether you manifest or not manifest make no difference to you: this is the real freedom. The real freedom of man’s action is: when you do action or you don’t do action makes no difference to you, and yet you act. That is the action of freedom.

यही कर्मयोग का असली रहस्य है कि चेतना की ऐसी स्थिति की प्राप्ति जिसमें आप वास्तव में जानते हैं कि ऐसा कुछ भी नहीं है, जो आपको प्राप्त नहीं है: जो आप प्राप्त करने का प्रयास कर रहे हैं वह आपको पहले ही प्राप्त हो चुका है। और फिर भी, निष्क्रियता नहीं है। जब आपके पास पहले से ही सब कुछ है, तो रखने का वह उद्देश्य नहीं रहा, तो उद्देश्य अलग है। वह उद्देश्य क्या है? जो आपके पास पहले से है उसे त्यागना, प्रकट करना, जिसमें आप प्रकट करें या न करें, आपको कोई फर्क नहीं पड़ता: यही वास्तविक स्वतंत्रता है। मनुष्य के कर्म की वास्तविक स्वतंत्रता है: जब तुम कर्म करते हो या कर्म नहीं करते हो इससे तुम्हें कोई फर्क नहीं पड़ता, और फिर भी तुम कर्म करते हो। यही स्वतंत्र रूप से किया गया कर्म है।

Till that time you are bandhana; your real mukti comes, you are really free, when you reach a stage, when it makes no difference to you whether you act or do not act and yet you act. Not because of any compulsion, simply out of joy, joy of action. That is why Sri Krishna says, that you have a right only to action, not to the fruit of action. Therefore, for plucking at the fruit of action, do not be motivated by it; at the same time do not therefore enter into inaction. That is the real starting point of Karmayoga. Everything is not told here, this is only the starting point.

उस समय तक तुम बंधन में हो; तुम्हें असली मुक्ति मिलती है, तुम वास्तव में स्वतंत्र होते हो, जब तुम एक स्थिति पर पहुंच जाते हो, जब तुम्हें कोई फर्क नहीं पड़ता कि तुम कर्म कर रहे हो या नहीं और फिर भी तुम कर्म करते हो। किसी मजबूरी के कारण नहीं, केवल आनंद से, कर्म के आनंद से। इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं, कि तुम्हें केवल कर्म करने का अधिकार है, कर्म के फल का नहीं। इसलिए कर्म का फल प्राप्त करने के लिए प्रेरित न हो; और साथ ही निष्क्रियता में प्रवेश न करो। यही कर्मयोग का वास्तविक प्रारंभिक बिंदु है। यहां सब कुछ नहीं बताया गया है, यह केवल शुरुआती बिंदु है।

Comment: The example is so beautiful to understand this.

टिप्पणी: इसे समझने के लिए उदाहरण बहुत सुंदर है।

Ch ||, Verse 48

च ||, श्लोक 48

yoga–sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya |

योगस्थः कुरु कर्माणि संगं त्यक्त्वा धनंजय । siddhy–asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga ucyate

सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥

When you will have that consciousness, where you know that only to action you have a right, then what will happen, you will be yoga–sthaḥ, you will be sthira: yoga–sthaḥ kuru karmāṇi, then you do action being very stable; saṅgaṁ tyaktvā, having no desire; become equal to siddhy–asiddhy, whether it is achieved or not achieved become equal to it. When you attain to that stage, then you realise that you are karmayogi: samatvaṁ yoga ucyate.

जब तुम्हारे पास वह चेतना होगी, जहां तुम जानते हो कि केवल कर्म पर ही तुम्हारा अधिकार है, तो क्या होगा, तुम योगस्थ होगे, तुम स्थिर होगे: योग-स्थ: कुरु कर्माणि, तब तुम बहुत स्थिर होकर कर्म करते हो; संगं त्यक्त्वा, जिसकी कोई इच्छा न हो; सिद्धि-सिद्धि में समान रहते हो, प्राप्त हो या न हो, उसमें समान बन जाते हो। जब तुम उस स्थिति को प्राप्त करते हो, तब तुम्हें ज्ञात होता है कि तुम कर्मयोगी हो: समत्वं योग उच्यते।

This sentence is one of the most famous sentences of the Bhagavad Gita: samatvaṁ yoga ucyate. When you become completely equal minded, then you are said to be a Karmayogi. When you do action or don’t do any action, and yet you act, then there will be always samatvaṁ.

यह वाक्य भगवद गीता के सबसे प्रसिद्ध वाक्यों में से एक है: समत्वं योग उच्यते। जब आप पूरी तरह से समान बुद्धि वाले हो जाते हैं, तो आपको कर्मयोगी कहा जाता है। जब आप कर्म करते हैं या कोई कर्म नहीं करते हैं, और फिर भी आप कर्म करते हैं, तब हमेशा समत्वं रहेगा।

This sentence is based upon the next one:

यह वाक्य अगले एक वाक्य पर आधारित है:

dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi–yogād dhanañjaya |

दूरेण ह्यवरं कर्म बुद्धियोगाद्धनञ्जय । buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala–hetavaḥ

बुद्धौ शरणमन्विच्छ कृपणाः फलहेतवः ॥

He says: jñāna buddhi, is much superior to karma, to action. Action is only subordinate, secondary activity. Primary is Buddhi and yoga, and Knowledge, therefore buddhau śaraṇam anviccha: go to the resort of buddhi, make your buddhi stable. Karma automatically will be free, once you do this.

वे कहते हैं: ज्ञान बुद्धि, कर्म से, बहुत श्रेष्ठ है । कर्म केवल अधीनस्थ, माध्यमिक गतिविधि है। बुद्धी और योग, और ज्ञान प्राथमिक हैं, इसलिए बुद्धौ शरणं अन्विच्छ: बुद्धि के आश्रय में जाओ, अपनी बुद्धि को स्थिर करो। ऐसा करने से कर्म स्वतः ही मुक्त हो जायेंगे।

He says karma is only secondary, buddhi is far superior to it; therefore, go to the resort of buddhi and then act. Those who are not stable in their buddhi, they are kṛpaṇāḥ phala–hetavaḥ. They become miserly seekers of phala–hetu, of the desire for the fruits: they are only misers; they are poor, miserable, pitiable people in this world, all the time trying to clutch at the fruits of action.

श्री कृष्ण कहते हैं कि कर्म केवल गौण है, बुद्धि उससे कहीं श्रेष्ठ है; इसलिए, बुद्धि की शरण में जाओ और फिर कर्म करो। जो अपनी बुद्धि में स्थिर नहीं हैं, वे कृपणाः फलहेतवः हैं । वे कर्म फल की इच्छा से, कर्म-फल हेतु कृपण जिज्ञासु बन जाते हैं: वे मात्र क्रपण हैं; वे इस दुनिया में गरीब, दयनीय, दुखी लोग हैं, हर समय कर्म के फल को पकड़ने की कोशिश करते रहते हैं।

Next one, ||, 50:

अगला वाला, दूसरे अध्याय का श्लोक संख्या ५०:

buddhi–yukto jahātīha ubhe sukṛta–duṣkṛte |

बुद्धियुक्तो जहातीह उभे सुकृतदुष्कृते ।

tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam

तस्माद्योगाय युज्यस्व योगः कर्मसु कौशलम् ॥

When you are fully stable in intelligence, then right or wrong, both will be transcended; therefore you become fixed in yoga. And the normal tendency is that you become very negligent about action. When you have neither desire for this, nor desire for that, then, normally the human motivation becomes so weak, that even if you are asked to do something, we do like clerks today in the government. All actions are done leisurely, whether the file moves or does not move, does not matter at all; as a result there is no kauśalam: there is no proficiency in action. In order to avoid it, Sri Krishna says: “yogaḥ karmasu kauśalam”. Whether you are yogi or not will be known only when you do the action most proficiently. That is called Yogi.

जब तुम बुद्धि में पूरी तरह से स्थिर होते हो, तो सही या गलत, दोनों का अतिक्रमण हो जाता है; इसलिए तुम योग में स्थिर हो जाते हो। और सामान्य प्रवृत्ति यह है कि तुम कर्म के प्रति बहुत लापरवाह हो जाते हैं। जब किसी वस्तु की इच्छा नहीं रहती है, तब सामान्यत: मनुष्य की प्रेरणा इतनी कमजोर हो जाती है कि कुछ करने को भी कहा जाए तो हम आजकल के सरकारी लिपिकों की तरह कर्म करते हैं। सभी कर्म धीरे धीरे किए जाते हैं, फ़ाइल चलती है या नहीं, कोई फर्क नहीं पड़ता; नतीजतन कोई कौशलम नहीं है: कार्रवाई में कोई दक्षता नहीं है। इससे बचने के लिए, श्री कृष्ण कहते हैं: "योग: कर्मसु कौशलम्"। आप योगी हैं या नहीं, यह तभी पता चलेगा जब आप क्रिया को सबसे अधिक कुशलता से करेंगे। वही योगी कहलाता है।

We have three criteria for becoming a Karmayogi: the buddhi should be established in the permanent: stable. Secondly, you will be an equal minded siddhi–asiddhi. And thirdly, you will still be not negligent to work that will be proficient. When these three conditions are fulfilled, you have just started on the path of Karmayoga.

कर्मयोगी बनने के लिए हमारे पास तीन मापदंड हैं: बुद्धि को स्थायी में स्थापित किया जाना चाहिए: स्थिर। दूसरे, आप एक समान विचारधारा वाले होंगे सिद्धि-असिद्धि दोनों में समान। और तीसरी बात यह है कि आप अभी भी कर्म के प्रति उदासीन नहीं होंगे, वह कुशलतापूर्वक ही होगा। जब ये तीन शर्तें पूरी हो जाती हैं, तो आपने अभी-अभी कर्मयोग के मार्ग पर चलना शुरू किया है।

Question: Is there any relation between this samatvaṁ yoga and samatvaṁ yoga coming in 13th chapter?

प्रश्न: क्या 13वें अध्याय में आने वाले समत्व योग और इस समत्व योग में कोई संबंध है?

Answer: No this is development, here samatvaṁ is only when you are just free from clutches of desire; that one is when you have seen the divine, full of love, that element of love is present in that samatvaṁ, much more enriched.

उत्तर: नहीं, यहाँ समत्व विकासशील अवस्था में है, यहाँ समत्व केवल तभी है जब आप इच्छा के चंगुल से मुक्त हों; तेरहवें अध्याय में यह तब है जब कि आपने प्रेम से भरे हुए परमात्मा को देखा है, तो उस समत्व में प्रेम का तत्व उपस्थित है, और अधिक समृद्ध है।